參伍以變，錯綜其數，通其變，遂成天地之文;極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與于此?
“參伍以變”參謀的參也是它，一二四的三也是它。我們后人寫參的時候，把參字下邊的三撇寫作三橫，變成“叁”的樣子。實際上這個字有念參、有念三，在這里是念三，不過也可以把它當成參。我們中國文字上有講“參差”不差，“差”念“cī”，“參”念“cēn”，又叫破音字。所以這個字可以念參(cān)，也可以念三，也可以念cēn。“參伍以變，錯綜其數”，這里告訴你，參伍以變，就是三爻的變化，五爻的變化。一個卦只有六爻，到了五爻一變以后，后面不能再變了;第六爻一變就變成了另外一個場面了。假設這是我們現在的卦，那么第五爻變，我們已經老了，第六爻一變，我們就已經死掉了。也就是說，這個卦成為另外一面，陰卦來啦。
“參伍以變，錯綜其數”，錯綜就是卦“變”、錯綜復雜。我們看一個卦，看了這一面，就要反過來再看另外一面。學了《易經》的人，一件事情處理之后，作為一個老板的，立刻要想到它的下一步，把你老板的立場想完以后，便要想到對方，或者你的買主、或者你的職員、你的部下……他們的觀念怎么樣?跟老板剛好相反。所以我們作戰判斷軍情，了解了自己，立刻要替敵人想一想，我這樣攻擊他，敵人懂不懂?一樣懂。他也曉得我們會這樣攻擊他們。這你就要了解錯綜的道理了!這就叫錯綜復雜。
所以“錯綜”，就是要你學了《易經》以后，看一件事物要絕對地客觀，絕對不能用主觀的看法。我經常說一般學邏輯的講哲學，動不動說“我很客觀”，“噯!我告訴你啊，我是絕對客觀。”這一句話，本身就很主觀了。他說“我的客觀”看法，實際上就是他的主觀看法。
“參伍以變，錯綜其數”，這兩句話是法則，將來你用這個卦，要知道“參伍以變，錯綜其數”，就是下面反面都看清楚了，才能“通其變，遂成天下之文”。學《易經》要學到“通”，讀書也要讀到“通”。我曾說專家不能領導政治。但是很遺憾，我敢預言，將來社會的走向會有專家領導政治的一天。到了專家領導政治的時候，比無學問人領導政治還要糟糕。政治是通才之學，所以政治家要能通其變，“通其變，遂成天地之文”。大政治家都是通變之才，惟有通變才能成天地之文。“極其數，遂定天下之象”，不但把現象通變了，也懂得了數。
我們中國人唱戲，總是學諸葛亮掐指一算。掐指一算就是拿數來推算的。我們小說上寫諸葛亮要想挽回他的天命，說他的五丈原之時就知道自己要死了，只好用道家的方法“拜斗”來增延壽命(拜斗之術，密宗與道家都有)。那時候諸葛亮知道他的生命不可挽回，但還是想辦法來試試看。那個小說寫得有趣極了!但是等魏延一撞過去時來，把那七星燈一腳踢倒，諸葛亮就知道不可挽回了!“極其數”，知道氣數已盡，沒有辦法了。“極其數，遂定天下之象”，於是確定天下各種的現象。這就是學《易經》的兩個原則——“通其變、極其數”。
“通其變”，任何的事都沒有一定，你懂了《易經》，便知道人生境界不是一定的。今天還有一位同學談到婚姻問題。我說你不要那么認真了，婚姻就是賭，成家立業就是賭啊!賭贏、賭輸，誰知道呢?有氣魄自己就去賭賭看!如果說結了婚，就非要婚姻怎么好不可，那你是昏了頭了。每一人都是賭徒，在媽媽肚子里十個月，然后出來就注定是做賭徒的。輸贏不知道!人生就是這樣。為什么?因為人生就是兩個東西：“通其變、極其數”。要絕對的賭而不輸，或者輸而不賭，你非通達《易經》的這兩個法則不可。“非天下之至變，其孰能與于此?”學問不到這個程度的話，如何能夠創造出來《易經》這個法則呢?所以孔子極力贊嘆《易經》的學問。孔子提出研究報告，告訴我們：老祖宗伏羲、皇帝創造這個《易經》文化真偉大。世界上只有這么一個《易經》的學問，把天地間一切學問的準則都包括進去了，它也是一切邏輯的根本。
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