這一章是《易經》整個的綱要和精華。《易經》的學問及其形而上道，孔子在這里為我們作了答復。
夫易，圣人之所以極深而研幾也，唯深也，故能通天下之志;唯幾也，故能成天下之務;唯神也，故不疾而速，不行而至。
子曰：易有圣人之道四焉者，此之謂也。”
孔子說，《易經》這一門學問，是我們老祖宗、得道的圣人們，追究生命真諦、宇宙萬物到最根源、最深最深的那個根而產生的。也可以說，它是我們老祖宗對人類宇宙萬物、生命真諦挖根的學問。
然后“而研幾也”，“研”的什么“幾”呢?研究那個要動的“幾”。好像我們兩只手舉起來要拍掌，是要拍?還是不要拍?在還沒有拍以前，兩只手將動未動那一剎那間，就是“幾”。
人站在門的中間，你說他要進來還是出去?你說他要進來，他卻偏要出去;你說他要出去，他卻偏要進來;或者站在那里不動，不進也不出。這時你要說他是進是出?最難，這就是“幾”。
“幾”的動很難捉摸，“幾”這一門學問能探知宇宙萬物的根本，所謂“極深而研幾也”。因為這一門學問是科學的、哲學的、宗教的，科學的根、哲學的根、宗教的根，都在這里。“唯深也，故能通天下之志”，深到極點，宇宙萬有一切人類的思想等等，你都搞通了。“唯幾也”，最高的那個“幾”，將動的“幾”，你也能把握到了，“故能成天下之務”。
到了“能通天下之志”，一切人類文明的思想都搞通了，等于佛經上的悟道。到了成佛的境界，天上下雨，下幾滴雨，佛都知道，但我們不知道。后來我學了《易經》以后，我也知道了。
人家問我下了幾滴雨，我說永遠只有一滴雨，沒有第二滴雨。千滴、萬滴，就是這一滴雨。這就是“研幾也”的“幾”。不過你們現在是聽了我講以后才知道的，所以你現在知道的這個知道，不是你知道的“知道”，是我知道的“知道”。這個知道就是“幾”。
因為它“精”，“故能通天下之志”;了解天地間一切思想、一切文化，唯“幾”也。因為它洞察了這個動的“幾”，故能成天下之務，所以成功天地間一切事務。“唯神也”，《易經》最高、最終的目標是通神，這個神不一定是鬼神的神，神就是那個不可知、不可說的。
“故不疾而速，不行而至”，這就是所謂神而通之的意思。疾就是快，像走路一樣，練武功練到這個程序，便可不疾而速。看起來好像沒有在走一樣，一步一步，從從容容慢慢地走，但一下就到了美國啦!沒有看他走兩步就到了。這就是所謂的“不疾而速”，快得很，“不行而至”。
到這個境界，就是神的境界，這是形容的，不過也有人能達到神而通之的境界。佛學所講的神通，就是達到這個境界，那也就是神通了!
所以孔子結論說：“易有圣人之道四焉者，此之謂也。”圣人之道是“無思”、“無為”、“極深”、“研幾”這四點。“無思”、“無為”特別要注意。
搞宗教的人，天天想成道，你如果能做到“無思”、“無為”、“寂然不動”，便差不多啦。但是各位不要以為光是“無思”、“無為”、“寂然不動”就行了，那是不對的。不能致用，如何才能致用呢?“要感而遂通天下之故”。
要能做到“無思”、“無為”、“極深”、“研幾”，才能真正體會出“以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占”，因為這些都是圣人的致用之道。
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