《弟子規》是中華五千年文化是如何落實德行教育，人的一生都希望一生能成就優良的品德，成就幸福人。《弟子規》就是成就幸福人生的入門法則。很多人認為《弟子規》是給小孩子學的，就掉以輕心。大人和父母都應該學習，特別是青春期和成長期青年人都應該好好學習。修習一個人的品德必須從《弟子規》入手。打好道德學問的根基，一心不亂才不至于迷魂顛倒，才能恢復自然本性，才能進一步學習其他知識和技能，才能在社會上立于不敗之地，能為人所尊重。相反如果在平日不注意生活中鍛煉和修習自身的品德，就是給以后的生活埋下苦難的伏筆。《弟子規》講的都是日常平凡的113件小事，古人講“如海一滴，具百川味”我們用恭敬地心去學習弟子規，就能體悟到古圣先賢的博大精深。從小事上體悟，從最基本的德行來入手，知行合一，才能發掘出人生價值的真諦。
比如說《弟子規》中的“父母呼應勿緩”中的“父母”大家淺顯的理解就是生身父母，然而我們通過學習和力行，對父母的含義有更深的理解。在我們生活中往往最容易忽略的就是父母的感受，不能時刻體察父母的心境，然而人人為利而爭，見利忘義，總是逢迎取巧，投其所好，從而喪失了道德的底線。這個根本原因在于沒有真正貫徹、力行、落實《弟子規》。孔門四科里面的四門教育，首要的就是：德行;第二就是講言語;第三才講政事;最后是才藝。可見德行在一個人成長和事業中是多么的重要。我們修學《弟子規》已經有一年時間了，為什么還是有很多的煩惱和習氣壓制不住，老是起伏不定呢?孔老夫子經常教誨他的徒弟們，要從日常瑣事中，從最切近的事情里頭學習“仁”的方法，才能在品行上不受世俗的污染。“孝悌忠信，禮義廉恥，仁愛和平”就是我們要學習的基本自性。自性本來就具有，煩惱和糾結，照成了思想上的障礙，阻撓了我們的真心自性。那么我們如何來恢復真心本性，就要從《弟子規》入手，“勿自暴，勿自棄 圣與賢，可馴致”，增加我們學習《弟子規》的信心。
古人修學講求知行合一，知中有行，行中有知，以知為行，知決定行，才能有幸福
美滿的人生，成功的事業。明武宗正德三年(1508)，心學集大成者王守仁在貴陽文明書院講學，首次提出知行合一。所謂“知行合一”，不是一般的認識和實踐的關系。“知”，主要指人的道德意識和思想意念。“行”，主要指人的道德踐履和實際行動。凡事要學以致用才能幫助自己不斷地提升個人的德行和學識。《弟子規》要求我們應該活在當下，不須向外尋求，在生活中我們扮演好的角色中就能找到自己，就可得心應手。然而我們的生活和工作中，每天清晨誦讀《弟子規》，然而日間行事處處和《弟子規》相悖。隨心所想，心口不一，以致違背了古圣先賢的教誨，缺少“行由不得，反求諸己”(凡是行為得不到預期的效果，都應該反來檢查自己)的內省精神，照成行差踏錯。袁了凡教導他的子孫“德不加修，業不加廣者，皆因‘因循’二字耽擱一生”(因循：沿襲、守舊、疏懶、輕率、流連、猶豫、延宕)。當我們捧讀經典時，嚴格認真的對照自己，克服自己懶惰和怡情;當我們捧讀經典時，懷有一個虔誠、感恩之心，讓我們的心脈和古圣先賢的心脈跳動在一起;當我們捧讀經典時，要有一個顆“恥”心，曾子曰：“恥之于人大矣”。當我捧讀經典時，要生發“勇猛”心，子曰：“好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇”(喜歡學習就接近了智，努力實行就接近了仁，知道羞恥就接近了勇);當我們捧讀經典時，應該把《弟子規》當成表演的教材，將劇本演出來給大家看看，從中體悟人生的收獲和喜悅，將《弟子規》成為我們生活中的習慣，“熟完而勉行乎，勿自曠也”。達到正己化人的目的，以求做一個真正如法的好人。
每個人對《弟子規》的認知不同，各有千秋，但是有一樣是不變的，那就是圣賢的慈悲化世心靜，我們通過修習它，來改正我們的生活習慣，遵守生活規律。同樣修習《弟子規》更要舉一反三，一聞千悟，一聽“父母呼應勿緩”就應該想到，“事諸父，如事父”，普羅眾生猶如父母。只有這樣才能把弟子規做圓滿，百分百落實。聽聞《弟子規》更不能以偏概全，靠自己有限的理解和知識，妄加評判，歪曲誤導。“只有增強信心，一門深入，長時熏修，知行合一，才能潛心修正自己的心地、言行，從而獲得幸福的人生。
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