昨天上午一樹問我有沒讀過《世界上所有的夜晚》，乍看這題目，我感覺充滿了孤獨。我問：“會不會很傷感呢?”我不想讀太傷感的書，讓人無故傷悲，一時半會兒走不出來。
“療傷的好辦法就是面對更加(更大的)苦難。”她突然蹦出這段有點莫名的文字，我不知道她是回答我，還是詮釋《世界上所有的夜晚》。
接著又說:“還好，不會太悲傷，結局很唯美。” 隨即發來網址，讓我先收藏，得空看看。
昨天看了兩章，今天接著看完。
越往后看越壓抑，文字本身很平靜，壓抑的是我的心。心，開始變得孤獨，寂寞，如我初時的感覺。
平和的文字是乎找不到憤怒，找不到悲涼，甚至也沒有情感。卻在無聲的揭露，抨擊世間的丑陋。
一個個近似冷血的小人物魚貫入場，生活的.艱辛讓他們失去了自我，失去了喜樂的權力，是乎連哀怒也不能暴露在光天化日之下。
孩子沒有了童真，過早地背負了成人世界的無奈。
快接近尾聲，我的心愈加的沉悶，抑郁。文字里找不到渲染，找不到慫恿。卻讓我悲憤的心情氤氳開來.......
我突然蠕哭以來，發出低泣，哽咽著。我為什么哭泣?為書中所有的人物?
也許只是釋放一種情緒吧。
“我嘆息了一聲，聽著云領的腳步聲，看著月光裹挾著的這個經歷了生活之痛的小小身影，驀然想起蔣百嫂家那個轟鳴著的冰柜，想起蔣三生，我突然覺得自己所經歷的生活變故是那么那么的輕，輕得就像月亮旁絲絲縷縷的浮云。”
我突然理解了那句莫名的文字：“療傷的好辦法就是面對更加苦難。”
書中的我，本來就是去療傷的，去療喪夫之痛傷的。
我理解了作者。
這一個個的悲劇源于貧窮，源于愚昧，源于人世間的不公正.......
遲子建在這本書中，全方位展現了世代在白樺林與茫茫雪原間繁衍生息的鄂溫克部落中的男男女女，他們的恩怨情仇、生老病死。這些生來漂泊的游牧者在書中揮灑著最接近人類本原的人性，胸中漾動的是火般熾烈的情感。長久游牧生活帶來的漂泊無依反而激發了人與人之間更強烈的彼此依賴，他們尊重生命，敬畏自然，堅持信仰，愛憎分明，有著現代人無法理解的價值觀，也有著現代人早已迷失的真誠。部落里跳神的薩滿、冰天雪地間人與自然的對抗、情與欲的糾結撕扯、生命的世代輪回……使整部作品籠罩在濃厚的魔幻色彩里。通觀全書，給我留下深刻印象的是遲子建為書中眾多人物“設計”了各種各樣的“生”，伴隨著的便是結局迥異的“死”。這些不摻雜太多社會因素的生死，固然或曲折或慘烈，伴隨生死的某個故事段落或許令人欣喜若狂或扼腕嘆息，但這一切放在整本書里，放在“我”九十年的漫長生命記憶中，就仿佛自然界的寒來暑往，顯得如此順理成章，甚至波瀾不興，完全湮沒在時光中，鑲嵌在遲子建的筆觸起落間。
評論家謝冕曾這樣評價遲子建的小說：“向后退，退到最底層的人群中去，退向背負悲劇的邊緣者;向內轉，轉向人物最憂傷最脆弱的內心，甚至命運的背后。然后從那兒發出傾訴并控訴，這大概是遲子建近年來寫作的一種新的精神高度。”用在《額爾古納河右岸》上，應是同樣合適。也許，唯有真正獲得自由的靈魂，才能塑造出同樣具有自由的靈魂的作品。
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