19《莊暴見孟子》 教案
教學目的
1．理解常見文言實詞和虛詞的用法。
2．領會孟子“與民同樂”的民本思想。
3．學習理解對比在論辯中的作用。
教學重點和難點
民本思想和對比手法
教學方法
自讀提示法。
教學課時
2課時
教學步驟
第一課時 詞句疏通與文段朗讀
一．教學導入：
由孟子的“王道”思想，談到“民本”思想，引入到本課教學。
二．聽朗讀錄音。正音正句讀，然后齊聲朗讀課文。
三．詞語點讀：
1．王語暴以好樂 語：告訴
2．直好世俗之樂耳 直：同“只”，只是
3．獨樂樂，與人樂樂，孰樂 樂：第一、第三兩個“樂”讀yue，意思是欣賞音樂；第二、四、五三個“樂”讀le，意思是快樂。
4．舉疾手蹙頞而相告曰 舉：全都
5．兄弟妻子離散 妻子：妻子和兒女
6．今王與百姓同樂，則王矣 王：第一個是“大王”，第二個是“行王道一統(tǒng)天下”的意思。
四．一詞多義理解：
1．見
A莊暴見孟子 拜見
B暴見于王，王語暴以好樂 接見
C父子不相見 見面
D百姓聞王車馬之音，見羽旄之美 看見
E居有日，扁鵲復見 進見
F誠恐見欺于秦 被
2．以
A暴未有以對也 來
B王嘗語莊子以好樂 把
C以嚙人，無愈之者 如果
D無以，則王乎 同“已”，停止
E不推恩無以保妻子 用來
F以若所為，求若所欲 憑
3．直
A直好世俗之樂耳 同“只”，只是
B木直中繩,輮以為輪,其曲中規(guī) 與“曲”相對
C而直為此廩廩也 竟然
D半皮紅綃一丈綾，系向牛頭充炭直 同“值”，價格
E蓬生麻中，不扶自直 挺直
4．舉
A舉疾手蹙頞而相告曰 全都
B舉頭望明月,低頭思故鄉(xiāng) 抬起
C傅說舉于版筑之間 推薦，選用
D舉數(shù)人以訓汝 列舉
E舉大計亦死 發(fā)動
F戊卒叫,函谷舉 占領
5．夫
A夫何使我至于此極也 句首助詞
B一夫當關，萬夫莫開 人
C遂率子孫荷擔者三夫 成年男子
D使君自有婦,羅敷自有夫 丈夫
五．判斷下列各句中詞類活用情況。
1．王語暴以好樂 語：名詞作動詞，告訴
2．獨樂樂，與人樂樂 前一個“樂”：名詞作動詞，欣賞音樂
3．與少樂樂，與眾樂樂 少，眾：形容詞作名詞，少數(shù)人，多數(shù)人
4．今王鼓樂于此 鼓：名詞作動詞，彈奏、演奏
5．吾王庶幾無疾病與 疾病：生疾病
6．今王與百姓同樂，則王矣 王（后一個）：名詞作動詞，行王道。
六．自讀自譯全文，然后解譯下面的文段。
1．民歸之，由水之就下
孟子見梁襄王。出，語人曰：“望之不似人君，就之而不見所畏焉。卒然問曰：‘天下惡乎定？’吾對曰：‘定于一。’‘孰能一之？’對曰：‘不嗜殺人者能一之。’‘孰能與之？’對曰：‘天下莫不與也。……今夫天下之人牧，未有不嗜殺人者也。如有不嗜殺人者，則天下之民皆引領而望之矣！誠如是也，民歸之，由水之就下，沛然誰能御之？’”（《梁惠王上》）
2．與民同樂
不得而非其上者，非也；為民上而不與民同樂者，亦非也。樂民之樂者，民亦樂其樂；憂民之優(yōu)者，民亦憂其憂。樂以天下，憂以天下，然而不王者，未之有也。（《梁惠王下》）
3．仁者無敵
地方百里而可以王。王如施仁政于民，省刑罰，薄稅斂，深耕易耨，壯者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其長上，可使制梃以撻秦楚之堅甲利兵矣。彼奪其民時，使不得耕耨以養(yǎng)其父母。父母凍餓，兄弟妻子離散。彼陷溺其民，王往而征之，大誰與王敵？故曰：‘仁者無敵。’王請勿疑。”（《梁惠王上》）
4．為民父母
國君進賢，如不得已，將使卑逾尊，疏逾戚，可不慎與？左右皆曰賢，未可也；諸大夫皆曰賢，未可也；國人皆曰賢，然后察之；見賢焉，然后用之。左右皆曰不可，勿聽；諸大夫皆曰不可，勿聽；國人皆曰不可，然后察之；見不可焉，然后去之。左右皆曰可殺，勿聽；諸大夫皆曰可殺，勿聽；國人皆曰可殺，然后察之；見可殺焉，然后殺之。故曰國人殺之也。如此，然后可以為民父母。（《梁惠王下》）
（這幾段文字均較簡單，容易翻譯。翻譯后，讓學生說說每一段文字中，孟子的說理技巧。）
七．課后作業(yè)：
熟讀課文。
第二課時 分析內(nèi)容
一．再讀課文。（或聽朗讀錄音）
二．分析課文：
本文記述了兩次有關齊王“好樂”的談話，表現(xiàn)了孟子主張人君應“與民同樂”，實行“仁政”的思想。
本文可分為兩部分。
第一部分，莊暴與孟子的談話。莊暴與孟子的談話是一個引子，只有短短幾句，由莊暴之言，提出齊王“好樂”，而孟子的簡單回答，則直接提出了本文的論題，齊王好樂與齊國大治的關系：“王之好樂甚，則齊國其庶幾乎。”但這一部分的對話沒有論述為什么齊王好樂齊國就能大冶，也許是孟子根本沒與莊暴詳談，更大可能是有意留在記載與齊王談話時再寫出，更恰切有力。在下文孟子面對齊王展開論述與民同樂的觀點前，引出一段莊暴與孟子的對話，至少有這樣幾個作用：正面提出論題；制造議論懸念；以莊暴無言以對齊王，說明此論題的難度，反襯孟子論辯術的高明。《孟子》是對話體的文章，這種以對話形式切入論題，也是孟子散文的常見手法。下文中孟子向齊王闡述自己的觀點，仍是用對話方式切入。
第二部分，孟子與齊王的談話。這部分才是正文。這一部分又分為三層，前兩層只是為了把齊王引入自己設計好的論題中，最后一層才是本文的重點。
第一層（從“他日，見于王”至“今之樂猶古之樂也”），緊承與莊暴的談話，再次提出論題。孟子與齊王的談話，也從齊王好樂開始。但話不投機，齊王變了臉色，并稱自己喜好的不是先王之樂，只是世俗之樂。齊王變了臉色，固然是“慚其好之不正”（朱熹《孟子集注》），為自己不喜歡先王之樂而愛好世俗之樂而羞愧，但他也知道孟子是主張先王之樂反對世俗之樂的，他正面承認自己愛好世俗之樂，也就把自己和孟子的立場對立起來了。這時的談話氣氛并不融洽。如果此時孟子順著齊王的話題去談先王之樂和世俗之樂的雅俗高下，談話氣氛必然更為緊張，勸說齊王與民同樂、行仁政的目的也不可能達到。所以孟子轉換談話內(nèi)容，再提前文與莊暴談話時已提到的論題：“王之好樂甚，則齊國其庶幾乎。”不僅迎合了齊王，引起了齊王的興趣，改變了談話的氣氛，而且巧妙地把談話由音樂引入政冶領域。然后再補充一句“今之樂猶古之樂也”。既是承接齊王“先王之樂”“世俗之樂”之言而來，又改變了原來的概念，進一步轉換話題。先王之樂、世俗之樂和“古之樂”“今之樂”既相同又不同，前者雅俗的區(qū)分明顯，后者無論今樂古樂，都有雅有俗。在偷換概念中，孟子巧妙地轉換了話題。“其實，今樂古樂何可同也？但與民同樂之意，則無古今之異耳。”（朱熹《孟子集注》）避開容易引起齊王反感的音樂的雅俗問題，借題發(fā)揮，巧妙地把音樂話題轉為政治話題，既不喪失自己對音樂的一貫立場，又把談話引入了自己想說的領域。
第二層（從“曰：‘可得聞與？’”至“不若與眾”），孟子果然改變了齊王的情緒，激起了他的興趣，忍不住主動問道“可得聞與？”向齊王進說的時機似乎已成熟，但孟子并未就此開始闡發(fā)他的道理，而是再以兩問進一步加重談活氣氛，誘導齊王在思想感情上趨向自己與民同樂的觀點。既然齊王同意獨樂不如與人同樂，與少數(shù)人同樂不如與多數(shù)人同樂，那么自然也就容易接受與民同樂的觀點。
第三層（從“臣請為王言樂”至篇末），經(jīng)過前兩層的鋪墊，齊王在不知不覺中，終于說出了“不若與眾”時，談話條件已完全具備，孟子滔滔不絕“為王言樂”，但仍不是談音樂本身，而是談齊王的音樂和田獵活動在老百姓心中可能引起的不同感受，由此引出與民同樂的主題。這里，孟子沒有講枯燥的大道理，而是以兩幅生動形象而又截然不同的畫面的對比，來揭示是否與民同樂的不同政治效果：國君只圖自己享樂，不管人民死活，造成人民“父子不相見，兄弟妻子離散”的悲慘局面，人民對國君怨聲載道。國君在享樂時，也能考慮到人民的疾苦，人民能有安寧的生活，他們就會“欣欣然有喜色”，就會祝福國君身體健康。孟子在以兩幅畫面展現(xiàn)兩種不同的政治局面時，分別結以“此無他，不與民同樂也”和“此無他，與民同樂也”，說明了造成兩種不同政治局面的原因，點出了本文的主題思想。最后以“今王與百姓同樂，則王矣”作結，進一步升華主題，與民同樂，推行仁政，人民歸附，便能統(tǒng)一天下。
三．分析寫作特點。
本文是對話體議論文，顯示了孟子高明的論辯藝術。
1．循循導人，借題發(fā)揮。
作者并不是開門見山地把自己的論點擺出來，而是巧妙地運用對話的方式，在談話中自然地轉換話題，借題發(fā)揮，從齊王好樂切入，歸結到與民同樂的主旨上。在與莊暴的談話中，孟子只有一句話“王之好樂甚，則齊國其庶幾乎”，點出了齊王好樂與齊國政治的關系這個論題，但未加論述。在與齊王談話中，孟子又從好樂切入，巧妙地重提論題，然后與齊王兩問兩答，從談話氣氛和思想感情上把齊王引導到自己的論題上后，孟子才進入自己的談話主題。
2．對比和重復。
本文寫國君是否與民同樂，人民的不同感受，造成的不同政治局面，運用的是對比方式。兩段話在內(nèi)容上是對立的，但語言上既有相對之句（如“舉疾首……相告”和“舉欣欣……相告”），又有重復之語（如“今王鼓樂……之音”和“今王田措……之美”）。這樣論述，就強調(diào)了國君同樣的享樂活動，引起人民不同的感受，形成不同的政治局面，原因只在于是否與民同樂，從而突出了論題。
3．生動形象的議論語言。
本文雖是議論文，語言卻很生動形象，如寫齊王的“變乎色”，寫老百姓“疾首蹙頞”“欣欣然有喜色”等。孟子在正面論述自己觀點時，完全沒有用枯燥的說教，而是通過兩幅圖畫，生動自然地得出結論。
四．完成課后練習一。（略）
五．完成課后練習二。（略）
六．完成課后練習三。（略）
七．江總書記結合當代我國社會實際，提出“以德治國”的號召，這和孟子的“仁政”思想有何關系？（討論）
八．課后作業(yè)：
完成同步訓練。
--------------------------------------------------------------------------------
《莊暴見孟子》課后練習譯文(網(wǎng)友來稿)
《禮記.樂記》選段譯文
凡音之起①，由人心生也。人心之動，物使之然也。感于物而動，故形于聲；聲相應，故生變；變成方，謂之音；比音而樂之②，及干戚羽旄③，謂之樂也。樂者，音之所由生也④，其本在人心感于物也。
①以下為《禮記樂記》文。《正義》引皇甫侃的話說：此章“備言音聲所起，故名《樂本》。夫樂之起，其事有二：一是人心感樂（ｌè），樂（ｙｕè）聲從心而生；一是樂（ｙｕè）感人心，心隨樂（ｙｕè）聲而變也。”②比：隨著、順著。《易經(jīng)比卦》彖辭說：“比，輔也。下順從也。”樂之：樂讀如ｙｕè，做動詞用，全句的意思是，順著音調(diào)的變化，而將它音樂化，或說是將它變成為樂。怎樣變？《樂記》孔穎達疏說是“言以樂器次比音之歌曲而樂器播之。”用白話說就是隨音調(diào)的變化，用樂器演奏之。③干戚羽旄：按《樂記》鄭玄的解釋，干就是盾牌，戚指斧（兵器）。這兩種是周武王所制《武》舞中，舞人手執(zhí)的器具；羽指雄性山雞尾，旄指旄牛尾。這兩種是文舞中舞人手執(zhí)的器具。④由：因緣、緣故。此句硬譯應是：由于樂的緣故，音才發(fā)生變化，產(chǎn)生新的樂西。或者說，以樂為目的，音產(chǎn)生了新的東西。意譯就是：樂是音產(chǎn)生的。
譯文：大凡音的起始，是由人心產(chǎn)生的。而人心的變動，是物造成的。心有感于物而變動，由聲表現(xiàn)出來；聲與聲相應和，才發(fā)生變化；按照一定的方法、規(guī)律變化，就叫做音；隨著音的節(jié)奏用樂器演奏之，再加上干戚羽旄以舞之，就叫做樂（ｙｕè，月）了。所以說樂是由音產(chǎn)生的，而其根本是人心有感于物造成的。
故禮以導其志，樂以和其聲，政以壹其行，刑以防其奸。禮樂刑政，其極一也，所以同民心而出治道也。
譯文：因此說禮用以誘導人的意志，樂用以調(diào)和人的聲音，政用來統(tǒng)一人的行動，刑用來防止奸亂。禮樂刑政，其終極目的是相同的，都是為了齊同民心而使出現(xiàn)天下大治的世道啊。
凡音者，生人心者也。情動于中，故形于聲，聲成文謂之音①。是故治世之音安以樂，其正和②；亂世之音怨以怒，其正乖③；亡國之音哀以思，其民困。聲音之道，與正通矣。
①聲成文：《正義》解釋說：“清濁雖異，各見于外，成于文彩。”“文”釋為“文彩”，義仍不明。文就是文章的文，聲能成文是由于聲的清濁變化有規(guī)律，形成一定的結構和組織，不再是簡單的聲了，就如同文章不再是單個的字母一樣。②正：《樂記》作政。正同政。以下同。③乖：背戾，不和諧。《說文》：“乖，戾也”。
譯文：凡是音，都是在人心中生成的。感情在心里沖動，表現(xiàn)為聲，片片段段的聲組合變化為有一定結構的整體稱為音。所以世道太平時的音中充滿安適與歡樂，其政治必平和；亂世時候的音里充滿了怨恨與憤怒，其政治必是倒行逆施的；滅亡及瀕于滅亡的國家其音充滿哀和愁思，百姓困苦無望。聲音的道理，是與政治相通的。
凡音者，生于人心者也；樂者，通于倫理者也①。是故知聲而不知音者，禽獸是也；知音而不知樂者，眾庶是也②。唯君子為能知樂③。是故審聲以知音，審音以知樂，審樂以知政，而治道備矣④。是故不知聲者不可與言音，不知音者不可與言樂，知樂則幾于禮矣⑤。禮樂皆得，謂之有德。德者得也。是故樂之隆，非極音也；食饗之禮⑥，非極味也。清廟之瑟⑦，朱弦而疏越⑧，一倡而三嘆，有遺音者矣。大饗之禮⑨，尚玄酒而俎腥魚⑩，大羹不和(11)，有遺味者矣。是故先王之制禮樂也，非以極口腹耳目之欲也，將以教民平好惡而反人道之正也(12)。
①倫理：關于人與人之間道德關系的準則。又稱倫常、人倫、綱常等。②眾庶：此處指普通百姓，或謂之民。眾庶猶言眾民。按《說文》及《爾雅》等，庶的本意為眾，不可作民字解。六經(jīng)中有庶人、庶民、民、百姓等語，用法是有區(qū)別的：庶人與民的區(qū)別是在官為庶人，在野為民。百姓范圍更廣，可以包括士甚至大夫，只有把眾庶中的庶字當作是庶民二字的省稱時，眾庶才能釋為眾民。③君子：有道德、有知識的人。《樂記》孔穎達解釋為“大德圣人”， 即有大道德的圣人。六經(jīng)中君子一詞的含意很混亂，有時泛指統(tǒng)治階級，不包括在下位的普通民眾；有時又與地位無關，循禮行事，仆隸可稱君子，如《禮記檀弓》記載的“曾子易簀”的故事，曾子把執(zhí)燭童子（幼仆）稱為君子等。具體含意當視文義而定。《樂書》這句話中的君子是指有知識深明樂理的人。④治道：治理國家的方法。備：完備。⑤幾：近。《爾雅釋詁》：“幾，近也。”如《禮記聘義》說：“日幾中而后禮成”。⑥食（ｓì，寺）饗（ｘｉǎｎｇ，享）：食通飼，饗通享。《正義》說：“食饗謂宗廟祭也”。誤。宗廟之祭有大祭、小祭，小祭只饗神，無食義。大祭祀祭畢還要把饗神之物（牲肉酒醴之類）饗賓客，合稱為饗祭。單言后者則稱大饗，才有食義。而“食饗之禮”中的食饗二字含意廣泛得多，凡以酒食待客均稱為食饗，規(guī)模小的為食，大的為饗。包括喪祭中的饗食以及其他吉禮中的饗客如鄉(xiāng)飲酒、射、加冠、婚、朝聘等禮中以酒食饗客的部分，都稱為食饗之禮。⑦《集解》引王肅語說：“于清廟中所鼓（按：同奏）之瑟”。清廟，周天子祭祀七廟之一。《詩周頌清廟序》：“清廟，祀文王也。”這是一種說法。另《樂記》鄭玄注說：“清廟，謂作樂歌《清廟》也，孔穎達疏也說：“清廟之瑟，謂歌《清廟》之詩所彈之瑟。以前說為長。⑧《樂記》鄭玄注說：“朱弦，練弦，練則聲濁；越，瑟底孔也，畫疏之使聲遲也。”按：練就是搗練，絲經(jīng)搗練，除去絲膠，生絲變?yōu)槭旖z，柔韌性更強，同時，固有頻率變小（音低而濁）。所以朱弦就是紅色熟絲的意思。畫疏二字不可解，孔穎達疏說是指疏通。瑟底加孔，疏通瑟底氣流使與弦共振，聲音變得遲緩，與義可通，然而畫疏何以能釋為疏通，終不可解。因此，不必理會鄭注，可直接以孔疏解釋：疏越為疏通氣流之孔，或釋為通氣孔。⑨大饗：《樂記》鄭玄釋為祫祭先王，誤。比如五年一次的禘祭，與祫祭同稱殷（盛的意思）祭，也是大饗。又《正義》說：“大享（按同饗）即食饗也。變‘食’言‘大’，崇其名故也”。這也是錯誤的。食享不極味，大享尚玄酒，這是二碼事，不可混淆。若食享就是大享，二句話完全合在一起說，不必要分為兩層了。大饗指郊天與宗廟之祭等大祭祀中的饗食賓客，其中有玄酒之設，而一般食饗是重禮不極味，但不一定設玄酒，所以于食享只言其不極味，于大饗才說尚玄酒。⑩俎：盛肉食的木盤（切肉木板亦謂之俎，此文指盛肉具）。腥：肉未熟為腥。如《論語鄉(xiāng)黨》說：“君賜腥，必熟而薦之。”全句的意思是：大饗中要有盛生魚的俎。(11)大羹：肉汁羹。參見《禮書》注。不和：不調(diào)合五味。(12)好惡：喜好與厭惡。人道：《正義》釋為人之正道，《禮記喪服小記》說：“親親、尊尊、長長、男女之有別，人道之大者也。”。
譯文：凡音，是在人心中產(chǎn)生的；樂，是與倫理相通的。所以單知聲而不知音的，是禽獸；知音而不知樂的，是普通百姓。唯有君子才懂得樂。所以詳細審察聲以了解音，審察音以了解樂，審察樂以了解政治情況，治理天下的方法也就完備了。因此不懂得聲的不足以與他談論音，不懂得音的不足以與他談論樂，懂得樂就近于明禮了。禮樂的精義都能得之于心，稱為有德，德就是得的意思。所以說大樂的隆盛，不在于極盡音聲的規(guī)模；宴享禮的隆盛，不在于肴饌的豐盛。周廟太樂中用的瑟，外表是朱紅色弦，下有二個通氣孔，毫不起眼；演奏時一人唱三人和，形式單調(diào)簡單，然而于樂聲之外寓意無窮。大饗的禮儀中崇尚玄酒，以生魚為俎實，大羹用味道單一的咸肉湯，不具五味，然而，在實際的滋味之外另有滋味。所以說先王制定禮樂的目的，不是為了滿足口腹耳目的嗜欲，而是要以此教訓百姓，使有正確的好惡之心，從而窶鄭人為之節(jié)……禮節(jié)民心，樂和民聲，政以行之，刑以防之。禮樂刑政四達而不悖，則王道備矣。樂者為同①，禮者為異。同則相親，異則相敬。樂勝則流②，禮勝則離③。合情飾貌者④，禮樂之事也。禮義立，則貴賤等矣；樂文同⑤，則上下和矣；好惡著，則賢不肖別矣⑥；刑禁暴，爵舉賢，則政均矣。仁以愛之⑦，義以正之⑧，如此則民治行矣⑨?#160;
①以下四段為《樂論》章，論禮樂同異。《正義》解釋頭兩句的意思說：“夫樂使率土合和，是為同也；禮使父子殊別，是為異也”。②流：流移不定，這里是莊重的反意詞。全句的意思是：樂勝則和合太過，使各階層之間的尊卑界限混淆、流移不定了。③離：《集解》釋為“離析而不親”。④合情：和合人情。飾貌：整飾（飭）行為、外貌，使保持等級界限，不相混淆。⑤《正義》解釋說：“文謂聲成文也。若作樂文采諧同，則上下并和，是樂和民聲也。”樂文釋為樂的文采，同釋為諧同，誤。樂文與上句禮義對言：禮義指禮的精義，樂文指樂的外部形式。“禮義立”、“樂文同”是指統(tǒng)一禮樂制度的意思。同釋為相同。樂不相同，則人情不通，上下不和。⑥不肖：《正義》釋為愚，不妥。肖，似也。不肖謂不似。賢不肖謂賢與不肖賢，即賢與不賢。所以不肖即不賢。如《禮記中庸》說：“賢者過之，不肖者不及也”。孔穎達疏說：“變知（智）稱賢，變愚稱不肖，是賢勝于知（智），不肖勝于愚也”。⑦仁：儒學倡導的優(yōu)秀品質(zhì)之一，含意很龐雜，故孔子論仁，常因人因事而異，包括了智、勇、恕、忠、孝、恭、信、寬等各種內(nèi)容，但最主要的是愛，《說文》說：“仁，親也”。徐鉉解釋說：“仁者兼愛”。《墨子經(jīng)上》說：“仁，體愛也。”《國語周語》說：“博愛于人為仁”。孔子也說：“仁者愛人”等。⑧義：《說文》中徐鉉說，義“與善同意”。《墨子經(jīng)上》說：“義，利也”。孫詒讓引《孝經(jīng)》唐明皇注說：“利物為義”。⑨民治：就是天下之治，民治行矣；意譯就是：達到（實現(xiàn)）天下大治了。
譯文：所以，先王制禮作樂，人為的加以節(jié)制……用禮節(jié)制民心，用樂調(diào)和民氣，以政治推行之，刑罰防范之。禮樂刑政四者都能發(fā)達而不相孛亂，帝王之術也就完備了。樂的特性是求同，禮的特征是求異。同使人們互相親愛，異則使人互相尊敬。樂事太過不加節(jié)制，會使人之間的尊卑界限混淆、流移不定；禮事太過不加節(jié)制，則使人們之間離心離德。和合人情，使相親愛，整飭行為、外貌，使尊卑有序，便是禮樂的功用了。禮的精義得以實現(xiàn)，就貴賤有等；樂事得以統(tǒng)一，則上下和合，無有爭斗；人們好惡分明，賢與不賢自然區(qū)分開來；用刑罰禁止強暴，以爵賞推舉賢能，就會政事均平。以仁心愛人，以義心糾正他們的過失，這樣就會天下大治了。
樂由中出，禮自外作。樂由中出，故靜；禮自外作，故文⑩。大樂必易(11)，大禮必簡(12)。樂至則無怨，禮至則不爭。揖讓而治天下者(13)，禮樂之謂也。暴民不作(14)，諸侯賓服(15)，兵革不試(16)，五刑不用(17)，百姓無患，天子不怒，如此則樂達矣(18)。合父子之親，明長幼之序，以敬四海之內(nèi)。天子如此，則禮行矣。
(11)易：簡易。指樂器簡單，曲調(diào)變化少。(12)簡：通儉。《論語八佾》：林放問禮之本，孔子答說：“禮與其奢也寧儉。”大禮保留著原始的質(zhì)樸性，所以禮尚儉。(13)揖讓治天下：言其無所事事而天下得到治理。君主不施刑罰、威儀，無所為而天下治。終日但作揖、禮讓而己。(14)暴民：強暴之民，即富于反抗精神的老百性。不作：不能發(fā)作，無以施其強暴。(15)賓服：《樂記》鄭玄釋“賓”為“協(xié)”，《說文》解釋：“協(xié)，眾之同和也”。《尚書堯典》有“協(xié)和萬邦”是其典型用法，賓服釋為協(xié)和而且服從，《爾雅釋詁》：“賓，服也。”賓、服都是服從的意思。(16)兵革：兵指兵器，戈矛之屬；革為甲胄之屬。兵革泛指軍用器械或兵事。試：《樂記》鄭玄注說：“試，用也。”(17)五刑：墨、劓、宮、刖、殺。按照《周禮秋官司刑》的解釋：墨刑就是黥面，“先刻其面，以墨窒之”；劓刑是“截其鼻也；”“宮者，丈夫則割其勢，女子閉于宮中”；刖刑就是“斷足也”；殺就是死刑。又《尚書呂刑》記載的五刑是墨、劓、剕（ｆｅì，去聲，非）、宮、大辟。剕就是刖，大辟即殺刑。鄭玄說周朝時，刖刑改為臏（ｂｉ浚去膝蓋骨），司馬遷《報任安書》說：“孫子臏腳，兵法修列”，可知戰(zhàn)國仍是這種刑法。由于《呂刑》中說五刑三千，包括了刑法的所有條目，所以《樂書》中五刑是泛指所有刑法。(18)樂達：樂讀如月，達謂發(fā)達，完美、隆盛貌。前段說：“禮樂刑政四達而不悖”，以上數(shù)款為樂達的表現(xiàn)。
譯文：樂是自人心中產(chǎn)生的，禮則是自外加于人的。正因為樂自心出，所以它有靜的特征；禮自外加于人身，其特征則是注重形式、外表。因而大樂的曲調(diào)、器具必甚簡易，大禮必甚儉樸。樂事做得好了人心無怨，禮事做得好了則人無所爭。所謂揖讓而治天下，就是指的以禮樂治天下。強暴之民不起而作亂，諸候?qū)μ熳庸Ь闯挤妆黄穑塘P不用，百姓無有憂患，天子沒有怨怒，這樣就是樂事發(fā)達了。調(diào)合父子之間的親情，申明長幼之間的次序，使四海之內(nèi)互相敬愛。天子做到這些，算是禮事發(fā)達了。
樂者，天地之和也；禮者，天地之序也。和，故百物皆化；序，故群物皆別。樂由天作(15)，禮以地制(16)。
(15)《樂記》孔穎達的解釋是：“樂由天作者，樂生于陽，是法天而作也。”樂生于陽的意思就是樂屬陽；法天而作就是按照天的形象締造樂。天以和氣化物，樂也是以律呂的調(diào)和產(chǎn)生的。如此“樂由天生”中的“由”字釋為依據(jù)、按照，硬譯為樂是按照天的榜樣構造而成的。(16)《樂記》中孔穎達解釋說：“禮以地制者，禮主于陰，是法地而制”。也是把禮樂與陰陽學說相附會，認為樂屬陽，禮屬陰。陽為天，陰為地。所以樂法（象）天，禮法（象）地。法地就以地為法，為榜樣，如地有山川丘陵，禮也仿照這種情況，把人分成尊卑貴賤，高低不同的若干等級。所以“禮以地制”中的“以”也釋為按照、依照，與“樂由天作”中的“由”字同義。
譯文：樂是模仿天地的和諧產(chǎn)生的；禮是模仿天地的有序性產(chǎn)生的。和諧，才能使百物都化育生長；有序，才使群物都有區(qū)別。樂是按照天作成，禮是仿照地所制。
仁近于樂(11)，義近于禮(12)。樂者敦和(13)，率神而從天(14)；禮者辨宜(15)，居鬼而從地(16)。故圣人作樂以應天，作禮以配地。禮樂明備，天地官矣(17)。
（11)正義》解釋說：“春夏生長萬物，故為仁愛。樂主淘和萬性，故仁近于樂也”。(12)正義》解釋說：“秋則殺斂，冬則蟄藏，并是義主斷割。禮為節(jié)限，故義近于禮也。(13)敦和：敦厚和同。(14)率：遵循、順服。有敬義。(15)辨宜：分辨其宜貴宜賤。“辯”，《樂記》作“別”，通。(16)居鬼：《樂記》鄭玄注說：“居鬼，謂居其所為，亦言循之也。鬼神，謂先圣先賢也”。(17)官：《樂記》鄭玄注說：“官猶事也。各得其事”。
譯文：樂能陶化萬物，與仁相近，禮主決斷，所以義與禮相近。樂使人際關系敦厚和睦，尊神而服從于天；禮能分別宜貴宜賤，敬鬼而服從于地。所以圣人作樂以與天相應，制禮與地相應。禮樂詳明而完備，天地也就各得其職了。
五帝三王樂：古人對五帝三王說法不一：其一認為，黃帝、顓頊、帝嚳、堯、舜為五帝，夏禹、商湯、周文王為三王；其二認為，伏犧、神農(nóng)、黃帝為三皇，少昊，顓頊、帝嚳、堯、舜為五帝（參見《史記五帝本紀》序《正義》）。此外儒者還由《禮記月令》把太昊（伏犧）、炎帝（神農(nóng)）、黃帝、少昊、顓頊稱為五帝（五方帝，各主一方），夏禹、商湯、周文為三王（《孟子告子下》）等。又有把周文、武二王合為一王者。由以上諸說，五帝三王之樂應指自伏犧氏以來至周初的古樂。《呂氏春秋古樂》記載：伏犧氏樂不詳，朱襄氏（神農(nóng)別號）時作五弦琴，葛天氏歌八闕，陰康氏作舞，黃帝作《咸池》，顓頊作《承云》，帝嚳作唐歌，堯樂《大章》，舜作《九招》、《六列》、《六英》，禹作《夏籥（ｙｕè，躍）》（一說樂名《大夏》，以籥伴奏）、《九成》，湯作《大護》，周武王作《大武》。《列子周穆王》篇晉張湛注文說：“《乘云》，黃帝樂；《六瑩》，帝嚳樂；《九韶》，舜樂；《晨露》，湯樂。”《漢書禮樂志》說：“昔黃帝作《咸池》，顓頊作《六莖》，帝嚳作《五英》，堯作《大章》，舜作《招》，禹作《夏》，湯作《濩》，武王作《武》。”《周禮春官大司樂》鄭玄注說，黃帝樂名《云門》、《大卷》，堯樂名《咸池》，舜樂名《大》，禹樂名《大夏》，湯樂名《大濩》，周武王樂名《大武》（以上樂名中“招”、“韶”、“”三字通，“護”、“濩”二字通）。同書賈公彥疏引《孝經(jīng)緯》說：“伏犧之樂曰《立基》，神農(nóng)之樂曰《夏謀》”；又引《樂緯》說：顓頊樂名《五莖》，帝嚳之樂名《六英》；引皇甫謐語說：“少昊之樂曰《九淵》。”這些說法不同的原因是古樂有的一樂多名，如賈公彥考證《大卷》就是《大章》等，再者古樂失傳，學者各承師說，難免以訛傳訛（《周禮》雖載有六代樂名，戰(zhàn)國時已有許多失傳，故孔子聞《韶》樂，三月不知肉味，此時惟存《韶》、《武》兩樂而已。
備注：以上材料原本來源于網(wǎng)上，是剪接自劉洪濤先生譯注的《樂書》。里面的原文基本上來自《教學參考書》，今在此與大家共享。