叔本華曾言：“欲望得不到滿足就痛苦，滿足就無聊，人生如同鐘擺在痛苦和無聊之間擺動�！蹦敲矗欠翊嬖谀敲匆痪�的間隙停在那個恰好非痛苦又不無聊的界限上呢？
戰亂中什么都有可能發生，往往包括苦難的產生，故事就是從康維等四人被塔坦從戰亂中有計謀的綁架開始的。當馬林森表示他想盡快回到文明世界中去時，那位迎接他們的張變反問道：“你肯定你已經遠離文明世界了嗎？”是的，表面上看似沒有，他們有音樂，有藏書，有裝飾豪華的浴室，有下午茶，這看似和外界沒什么本質不同，似乎只是“大隱隱于市”的一種，而且這里有宗教，有金礦，所以布琳克羅和巴納德最終被說服。
康維呢？他是校長曾用“光榮的”來稱贊的人，是“哪怕短短結識過，都會給人留下深刻印象”的三言兩語不能說透的人，“他更樂于做一些不太正式但有趣的工作，即便薪水不高，也不是常人眼中的好差事”，“他是那種能適應艱苦條件的人，很少會去想要什么舒適的生活來做彌補”，但在這個好似世界盡頭的地方，在張告訴他當地人信仰的中庸之后他便開始質疑曾經的自己。他沒有為這里的物質世界所折服，打動他的是這里的精神世界，是那種看似不極端的宗教信仰。我們知道，康維在戰爭中除了身體受過傷，心靈也倍受折磨，他需要精神上的寄托來支撐那戰后的疲憊與無助。張以中庸之名，中庸之實深深戳中了康維，似乎這就是那個界限，那個無聊與痛苦之間的度，他需要這種度，需要這種美好。
張說“寶石是多面體的，許多宗教都可能含有自己適度的真理”，所以，在這所喇嘛寺內，同時存在基督教，佛教，還有當地藏民自己的信仰。他們信奉活著是苦難，但是以抗衡時間、維持生命來挑戰這種苦難；他們也堅信此生所以待斃，卻珍惜時間、發掘潛能來蔑視這種消極等待死亡的方式。在這種宗教穿插中，他們謀得中庸一說，持之以恒：適度節儉，適度老實，適度愛……但這偏執般的適度本身就是一種極度病態的信仰。
林語堂先生說過，“中庸之道，實即庸人之道，專家學者所失，庸人每得之。執理論者必趨一端，而離實際；庸人則不然，憑直覺以斷事之是非，事例本是連續的，整個的，一經邏輯家之分析，乃成片斷的，分甲乙丙丁等方面，而事例之是非已失其固有面目。為庸人縱觀一切而下以評判，雖不中，已去實際不遠�！钡沁@世界終結處的中庸是已經被扭曲的'中庸，在離實際不遠處便掉頭改道，走向遠處，或者說，它是處于極端狀態下的中庸，它是擁有專家氣質的庸人，它在極度的美好、近乎常人好幾倍的生命中卻要極度適度，這不僅不切實際，而且似乎更可笑。
就在這看似可笑中，康維慢慢被同化，他和馬林森同時愛上了羅珍，但是羅珍卻愿意跟著馬林森一起離開這個被時間遺忘的地方。馬林森一如既往的自我用實際行動去愛羅，而康維卻用脫離本身的積極主動而選擇用袖手旁觀來愛羅，他從那中庸中獲得的寧靜、領悟豐富并滿足了他的精神世界，他陶醉其中并選擇以此來愛羅，最終卻失去所愛，失去本應與他一起在中庸中共度一生的愛。
他愛羅，但卻止步不前，他覺得只要在心里留有一份記憶便好，這是愛的適度。既不會因羅與他在一起而滿足，也不用擔心失去后的痛苦，這不就是擺脫了人世間的苦難了么？不然，他小心翼翼的遵守中庸之道，縱觀一切只下判斷，他不像邏輯家那樣剖析事物本質，不具備偏執的自我意識，這樣聽來，似乎與那修行千年萬年的洞中仙人一般，抑或得道高人，無欲無求也無作為，所以后來為羅離開的他只能沒有意識的流浪，尋找那夢一般的精神王國－－香格里拉。
物質世界可以滿足物質要求沒有錯，但是苦難卻需要精神來支撐。有人將苦難轉接到物質上并滿足于此，但是有些人的苦難卻需要強大的精神力量來支撐，當那份隱形的力量沒有辦法和現實里的軀體并存于物質世界時，這軀體只能像向日葵尋找太陽般追尋那力量。就像康維一般，在現實與精神世界中徘徊、掙扎，在兩難處尋找那份適度，無奈只能游離其間，始終無法靠近那一線。
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