《呂氏春秋》是戰(zhàn)國時期，在秦國丞相呂不韋主持下，集合門客們編撰的一部經(jīng)典名著。此書以儒家學(xué)說為主干，以道家理論為基礎(chǔ)，以名、法、墨、農(nóng)、兵、陰陽家思想學(xué)說為素材，熔諸子百家學(xué)說為一爐，閃爍著博大精深的智慧之光。
呂不韋(前292年—前235年)，姜姓，呂氏，衛(wèi)國濮陽(今河南省滑縣)人，顯然也是姜太公的后代。呂不韋是商人，經(jīng)常往來于各國之間做生意，積累了不少財富。長平之戰(zhàn)后，秦國包圍趙國，當時呂不韋正好在邯鄲！
有一天，呂不韋在街上閑逛，看見一個相貌不凡的人。經(jīng)過打聽，知道這人不是趙國人，而是秦昭王的孫子，贏異人。異人怎么在趙國？原來秦趙兩國澠池會后，為了表示友好誠意，秦國派安國君的兒子異人到趙國做人質(zhì)。后來，秦昭王的長子，也就是太子死在魏國，第二個兒子安國君就躍升為王位繼承人。那異人有沒有希望呢？差得太遠了。因為安國君有二十幾個兒子，異人的位置比較靠后，而且他的母親夏姬也沒什么地位，很早就去世了。異人在秦國成了可有可無的王孫，這才被挑中當人質(zhì)。
兩國關(guān)系好的時候，人質(zhì)的日子就好過;兩國關(guān)系惡化，人質(zhì)的位置就比較尷尬。現(xiàn)在，秦趙開戰(zhàn)，秦國又殺了那么多趙國士兵。趙王恨不得生吃異人，幸虧平原君阻攔，這才饒他不死，暫且軟禁起來。
這個情況被呂不韋打聽到了。
別人都不看好異人，呂不韋卻認為異人是“奇貨可居(藏起寶貝，留到以后賣高價)”，于是拜訪異人，單刀直入地說：“我要光大你的門庭！”再怎么說異人也是王孫，有點兒看不上眼前這個吹牛皮的商人，嘲笑說：“你還是先光大自己的門庭吧。”呂不韋說：“你的門庭光大了，我的門庭才能光大啊！”
異人聽呂不韋話里有話，請他坐下詳談。這一說不得了，一個宏偉的計劃展現(xiàn)在異人面前，令他怦然心動。
“我聽說安國君最寵愛華陽夫人，而華陽夫人沒有自己的兒子。我愿意拿出千金去秦國游說，爭取讓華陽夫人收你為養(yǎng)子。安國君繼位之后，華陽夫人應(yīng)該會立你為太子，你說呢？”
如此完美的計劃，如此誘人的前景，異人沒有理由不同意啊！他趕緊起身，給呂不韋磕頭，承諾說：“如果真有被立為太子那一天，我愿意與先生共享富貴。”
呂不韋要的就是這句話。他立刻拿出五百金給異人，讓他結(jié)交各國賓客，為自己買來好名聲。他又購買各種奇珍異寶，前往秦國游說。首先找到華陽夫人的姐姐和弟弟，詳細分析了華陽夫人沒有兒子的危險。原來大家都過著甜蜜幸福的生活，現(xiàn)在讓呂不韋分析出這么大的危險，好像已經(jīng)站上了薄薄的冰面。
事實非常清楚。無論是華陽夫人，還是她的姐姐和弟弟，他們的幸福都是以安國君對華陽夫人的寵愛為基礎(chǔ)，將來立了太子，太子當上國王，那么太子的親生母親就會壓倒華陽夫人，別說失去寵愛，能不能保住性命都不好說呢。
形勢如此緊迫，怎么辦好呢？顯而易見，只要抓住太子這個關(guān)鍵就行了。那么，沒娘的異人就成了最好的人選。正因為沒有親媽，他當上太子或國王之后也不會虧待華陽夫人和她的娘家人。
華陽夫人立刻接受了呂不韋的建議，開始在安國君面前哭哭啼啼，訴說著自己的艱難處境。安國君當然同意讓異人當太子。既然呂不韋說異人多么多么孝順，多么多么賢能，而且華陽夫人又是那么欣賞，那么需要養(yǎng)子，立誰不是立啊，反正都是自己的兒子嘛。
呂不韋帶著好消息回到趙國，異人興奮不已，現(xiàn)在只等逃離趙國這是非之地了。那天晚上，喝酒慶祝的時候，異人看中了呂不韋的小妾趙姬，借著酒勁請呂不韋把趙姬送給自己。這個問題很重要，倒不是呂不韋不舍得，而是趙姬已經(jīng)懷孕兩個月了。怎么回復(fù)異人呢？呂不韋和趙姬商量，沒想到趙姬的目光比呂不韋還要長遠。
趙姬說，“我和異人結(jié)婚，我就成了王后，如果將來生下兒子，那就是太子，那就等于你的兒子當上秦國的國王啊！”
天啊！想到自己有可能成為國王的爸爸，商人呂不韋激動得差點兒暈厥。第二天，他親自把趙姬送到異人面前。異人有多么感動，多么高興，那就不用多說了。
秦國對邯鄲的圍攻越來越猛烈，異人的處境越來越危險，不能再拖下去了。
呂不韋咬咬牙，又拿出五百金，收買了看管異人的趙國官員和看守城門的將軍，帶上異人偷偷溜走，當天夜里便跑到了大將王龁的軍營。趙姬呢？留在趙國生孩子，因為她本身是趙國貴族的女兒，趙王沒有難為她。
拓展：
1.內(nèi)容簡介
《呂氏春秋》是中國歷史上第一部有組織按計劃編寫的`文集，上應(yīng)天時，中察人情，下觀地利，以道家思想為基調(diào)，堅持無為而治的行為準則，用儒家倫理定位價值尺度，吸收墨家的公正觀念、名家的思辨邏輯、法家的治國技巧，加上兵家的權(quán)謀變化和農(nóng)家的地利追求，形成一套完整的國家治理學(xué)說。
戰(zhàn)國晚期的呂不韋，是一個富有傳奇色彩的商人。他由商入政，扶立國君，進入政治高層。他志向宏大，主編《呂氏春秋》，留下了“一字千金”的典故。后人一般把《呂氏春秋》歸入雜家。在管理思想史上，這部書有著特殊的價值。它是中國歷史上第一部有組織按計劃編寫的文集。從學(xué)術(shù)角度觀察，它具有濃厚的自然主義色彩；從管理角度觀察，它充滿了功利主義色彩。《呂氏春秋》通過對先秦諸子的修正，形成了自己的特色，在管理思想的全局性、整體性和深刻性上，都有自己的建樹。從陰陽五行的理論架構(gòu)，到經(jīng)驗主義的具體論證；從養(yǎng)生和貴己的“內(nèi)圣”，到君臣之道和善治天下的“外王”；從個人和國家、社會和政權(quán)之間的關(guān)系調(diào)適，到自然之道支配下的生理、物理、事理和心理的互相配套，形成了一個完整的體系。《呂氏春秋》總括先秦諸子，開啟秦漢先聲，在管理思想史上具有重要地位。
哲學(xué)意義上的自然主義，是對人類反省而形成的。反映在國家治理思維上，對自然法理論完整化體系化。自然法學(xué)說認為，人類社會的現(xiàn)存法律為人定的（包括制定法和習(xí)慣法），而超越于人定法之上的是自然法。所謂自然法，指存在于自然中的理性，具有普遍性和永恒性，表現(xiàn)了自然的和諧和完美。人定法則由于人類的認識局限和私利屏蔽，肯定會有缺陷，因之，人定法必須服從于自然法。具體的法理，就是人定法自身的合法性和正當性，不可能經(jīng)由人定法來證明，而必須依賴于自然法來證明，不合于自然法的人定法沒有合法性。合于自然法為“善法”，不合于自然法為“惡法”，惡法非法。在中國，老子的道，具有自然法的意義，但是，老子僅僅強調(diào)了“道法自然”，再沒有細說。《呂氏春秋》則發(fā)展了老子的思想，通過十二紀，把人的行為與自然秩序一體化，在自然秩序中驗證社會管理的正當性。
2.思想特點
《呂氏春秋》作為中國歷史上第一部有組織按計劃編寫的文集，規(guī)模宏大，分為十二紀、八覽、六論。十二紀每紀五篇共六十篇，八覽每覽八篇（《有始覽》少一篇）共六十三篇，六論每論六篇共三十六篇，另有《序意》一篇，共一百六十篇。十二紀按照月令編寫，文章內(nèi)容按照春生、夏長、秋收、冬藏的自然變化邏輯排列，屬于應(yīng)和天時的人世安排，體現(xiàn)了道家天道自然與社會治理的吻合。
八覽以人為中心，基本上屬于察覽人情之作，圍繞人的價值觀念、人際關(guān)系、個人修養(yǎng)展開。六論以人的行為以及事理為主題，包含了人的行為尺度、處事準則、情境條件以及地利等方面。可見，《呂氏春秋》不是隨意編寫，它有著嚴密的計劃和預(yù)設(shè)，按照天、地、人三個層次的互相呼應(yīng)確定主題，展開論述，體現(xiàn)道法自然之意。正如《序意》所說：“凡十二紀者，所以紀治亂存亡也，所以知壽夭吉兇也。上揆之天，下驗之地，中審之人，若此則是非、可不可無所遁矣。”它試圖歸納出治亂存亡的歷史經(jīng)驗，形成壽夭吉兇原因的深層認識，解釋并驗證天地人之間的一切現(xiàn)象，使是與非、可與不可的道理呈現(xiàn)于人。
呂不韋強調(diào)遵循自然之道，從自然之道中尋找治理之道的正當性與合法性。按照《序意》所載：“良人請問十二紀。文信侯曰：‘嘗得學(xué)黃帝之所以誨顓頊矣，爰有大圜在上，大矩在下，汝能法之，為民父母。’蓋聞古之清世，是法天地。”可見，呂不韋是以黃帝教導(dǎo)顓頊為榜樣，上有天，下有地，天地就是規(guī)矩，只要按照天地的準則治理國家，就能國泰民安。因此，從《呂氏春秋》開始，論證統(tǒng)治的正當性要以大道為準，治國的價值取向要由法天地自然確定。例如，《呂氏春秋》強調(diào)天下之公，做事要無所私偏，就是以自然現(xiàn)象作為推理證據(jù)的。“天下，非一人之天下也，天下之天下也。陰陽之和，不長一類；甘露時雨，不私一物；萬民之主，不阿一人。”（《貴公》）“天無私覆也，地無私載也，日月無私燭也，四時無私行也。行其德而萬物得遂長焉。”（《去私》）
在《呂氏春秋》中，老子說的天道就清清楚楚擺在那里。“民無道知天，民以四時寒暑日月星辰之行知天。四時寒暑日月星辰之行當，則諸生有血氣之類皆為得其處而安其產(chǎn)。人臣亦無道知主，人臣以賞罰爵祿之所加知主。主之賞罰爵祿之所加者宜，則親疏遠近賢不肖皆盡其力而以為用矣。”（《當賞》）這樣，天道與人事就完全吻合，違反天道的人事必將受到懲罰。更重要的是，自然現(xiàn)象存在著種種沖突，和風細雨和暴風驟雨都是自然天道，那么，人事學(xué)說的觀點差別，諸子各派的互相矛盾，也可以從自然之道得到正當性證明。后人總以為《呂氏春秋》的各種學(xué)說互相沖突是一種缺憾，殊不知按照呂不韋對天地規(guī)則的理解，正是這種沖突和矛盾才符合天道。
《呂氏春秋》雜采諸家，但又不死守一家，形成了自己的特色。后人關(guān)于《呂氏春秋》的研究評價，褒之貶之，都因于此。褒之者認為它融各家為一家，“大出諸子之右”（高誘語）；貶之者認為它不過是雜貨鋪，“不足以成一家言”（梁啟超語）。說《呂氏春秋》之長者，恨不能把它看作百家爭鳴的大總結(jié)。如許維遹在對該書做集釋時說：“夫《呂覽》之為書，網(wǎng)羅精博，體制謹嚴，析成敗升降之數(shù)，備天地名物之文，總晚周諸子之精英，薈先秦百家之眇義，雖未必一字千金，要亦九流之喉襟，雜家之管鍵也。”（《呂氏春秋集釋自序》）談《呂氏春秋》之短者，恨不得把它放進歷史垃圾桶，不過是因為其尚具有史料價值才保存下來。如馮友蘭在《中國哲學(xué)史》中稱：“一哲學(xué)必有其中心觀念（即哲學(xué)家之見）。凡無中心觀念之著述，即所謂雜家之書，如《呂氏春秋》、《淮南子》之類，不可為哲學(xué)史之原始的史料；但以其記述別家之言，有報告之價值，可以作為輔助史料。”不管是褒是貶，都與《呂氏春秋》汲取百家思想有關(guān)。
《呂氏春秋》的基調(diào)是儒家。從整體思想來看，這種判斷是恰當?shù)摹！秴问洗呵铩返淖匀恢髁x傾向，也吸收了道家的思想。《呂氏春秋》的養(yǎng)生不再是莊子學(xué)派的那種消極回歸自然，而是黃老道家積極實現(xiàn)人文建設(shè)目的的。“始生之者，天也；養(yǎng)成之者，人也。”所謂養(yǎng)生，就是“能養(yǎng)天之所生而勿攖之”（《本生》）。由養(yǎng)生到治國，事出一理。“夫水之性清，土者抇之，故不得清。人之性壽，物者抇之，故不得壽。物也者，所以養(yǎng)性也，非所以性養(yǎng)也。今世之人，惑者多以性養(yǎng)物，則不知輕重也。不知輕重，則重者為輕，輕者為重矣。若此，則每動無不敗。以此為君，悖；以此為臣，亂；以此為子，狂。三者國有一焉，無幸必亡。”（《本生》）自然之道并非束縛人的行為，而是給人的行為提供分辨輕重緩急主次本末的尺度。水天性是清澈的，但人不斷用土抇水，它就無法清澈；人生來是長壽的，但人為了物欲而勞心費神，當然折壽。物本來是養(yǎng)生的，而不是用生命來養(yǎng)物。當今之人，不知天道，被物所惑，往往輕重顛倒。一旦輕重顛倒，為君則行為悖離正道，為臣則迷亂失常，為子則狂妄忤逆。三者只要出現(xiàn)一個，國家就會衰亡。所以，養(yǎng)生并不是像莊子那樣化入自然而消極無為，更不是背離天道去追求不可能實現(xiàn)的長生，而是保全天道以防夭折。“圣人之制萬物也，以全其天也。”所以，出入車輦實是“招蹷之機”，肥肉厚酒實是“爛腸之食”，靡靡之音實是“伐性之斧”。有人不肯富貴，不是求名，而是重視養(yǎng)生。
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