“容忍比自由更重要。”
最初翻看胡適先生的《容忍與自由》時，看到了這句話，我感到又不解又好笑：若處處都容忍著，讓不順心的事擾著自己，這“自由”還有人要嗎？之后又仔細讀了一遍，想了想，似乎又有所理解，大概是要尊重別人的自由，所以要容忍吧。
我也就一下子說服了自己，就這么理解了。
有一次，因歷史課上的問題去翻查啟蒙運動的資料，其中寫到了盧梭與伏爾泰：兩人生前因觀念不同，雖同為啟蒙領袖卻相互爭吵了半輩子。伏爾泰離世，葬入先賢祠；盧梭病逝，法國人亦把他葬入了先賢祠，并特別選在了伏爾泰的正對面安葬。法國人為之驕傲地說：“讓這對冤家死后繼續爭辯吧！”
盧梭憑什么葬人先賢祠？一個能與所有朋友、無數學者爭吵以至無人再愿理會的暴躁鬼，憑什么？一個已被診斷為偏執型精神病的患者，憑什么？一個在資本主義的成長時期就公然反對私有制的“瘋子”，憑什么？或許，正是憑著那一代法國人的容忍。
今天，當一些西方學者奉盧梭為社會主義思想的起源，將他的思想視作反對后現代主義與純物質文化的利器時，我們才發現，那一代法國人對這個“瘋子”的容忍有多么正確，甚至是超前。
因而，我看到了自己先前的觀點有多么淺薄。蘇格拉底曾說過，他自己之所以智慧，正在于他看到了自己的無知。但生活中無知的我們，卻總因為無知而覺得自己是最智慧的人。而當我們抱著這樣的無知態度去理解“容忍”時，淺薄也就難免了。
“尊重別人的自由”，在我們這里，說到底，便是一種“大人不記小人過”的口氣，無非是為了展現自己所謂的“寬容”罷了。抱著這種心態的人或許潛意識里就覺得我是對的，他是錯的，但我氣量大，我容得下他的錯誤。別人若是值得有這份自由，我便忍一忍；別人若是不配有自由，我也就無須所謂的“容忍”了。
或許，這正是一種深藏于人內心的，因受到“寬容”這一名譽誘惑而隱蔽了對控制的欲望的表現。它不能算是真正的容忍，只是為了取得“容忍”的名號罷了。正如盧梭在闡述科技與藝術敗壞道德時曾提到的，這種為了裝點的偽善一旦被識破更令人厭惡。
而真正的容忍，恐怕在于敢于承認自己的無知，并能夠從心底肯定別人的價值。
不少自命不凡的哲學家、藝術家、詩人或所謂的成功人士，都會認為自己的靈魂比普通人更高尚，自我價值比常人更高。但當他們離開像面包師這樣的'勞動民眾幾個星期后，那些高尚靈魂中，不知有多少都將在饑餓的面前扭曲，變為可悲的形狀。只是社會的普遍想法，就如空氣一般不曾離開，而我們也就因此永遠抱著無知去“容忍”別人，“容忍”社會。
人人均如此，社會也就難免無知了。
胡適先生沒少受過魯迅先生的譏諷，但他卻能真正地容忍。魯迅譏笑“整理國庫”，胡適有所認同，便在演講中呼吁先進研究室先為救國出力，再來整理國庫。新中國成立后，自然少不了對胡適的一通批判，容不下先生的改良，容不下先生的“自由主義”“資本主義”，更容不下先生抗戰時期出任駐美大使為蔣黨謀事的“劣跡”。改革開放以來，多了許多重編胡適文章的書，常見一句補充：先生思想雖有些過時，但仍有參考研究價值。看到這些，我不禁苦笑：我們終究還是停留在淺薄的容忍啊！讀一本書，時時想著它是有誤導的，實在是“讀書三忌”之一大忌。
我們從爭取民族自由開始，尋了一個多世紀的自由，卻仍感到不自由。為什么？或許正是在于控制的欲望沒有窮盡，不僅控制自己的自由，還要控制別人的自由。不正有網民一邊做著不道德的人肉搜索，一邊大呼著無言論自由嗎？
可見，只有真正的容忍，才能帶動社會寬容，營造討論的氛圍，形成人人有獨立思考、人人都敢發言并都能有深刻見解的自由公民社會，從而改變社會的無知，推動社會的前進，帶來真正的自由。
所以：
容忍是自由之前提；
容忍比自由更重要！
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