我瞥見一頭土撥鼠偷偷穿過小路，心頭涌起一陣奇異的野性狂喜。強(qiáng)烈地想要抓住它，把它生吞下去。
——梭羅《瓦爾登湖》
人類的歷史是生產(chǎn)力不斷發(fā)展的歷史，也是人類精神世界日趨豐富的歷史。
五千年了，物質(zhì)文明已經(jīng)發(fā)展到現(xiàn)在的程度，然而在物質(zhì)文明的背后，一種原始的沖動仍一直以古老的血脈遺傳的方式繼承著，五千年了，從未間斷。這是一種自多少年前海洋里的那個細(xì)胞開始出現(xiàn)時起，就一直凌駕于生命長河之上的至高的規(guī)律，是人類的血液中不可磨滅的遠(yuǎn)古記憶。這就是精神的野性。
文明與野性似乎一直是作為對立面而存在的。前者表現(xiàn)在物質(zhì)上，后者表現(xiàn)在精神上，二者有矛盾性。前者追求秩序，后者向往不羈；前者是人類智慧的凝聚，后者是人類靈魂的奔突。而五千年的發(fā)展，足以使物質(zhì)文明一步步將精神野性打壓下去，于是出現(xiàn)了都市中徘徊于霓虹燈下的人們。
他們目光呆滯，眼神少了些許鋒芒。
我們必須承認(rèn)：物質(zhì)文明促進(jìn)了人類發(fā)展，但絕不意味著物質(zhì)文明發(fā)展的同時，精神野性被磨滅。當(dāng)然，也不可能。那條叫巴克的狗如此，人類也是如此。文明可以統(tǒng)一物質(zhì)世界，但在精神上，必須有一處空間留給野性，必須要有一塊土地未被物質(zhì)文明同化。
精神野性的精髓在于思想的獨(dú)特性。笛卡爾說：“我思故我在。”帕斯卡爾說：“思想——人的全部尊嚴(yán)就在于思想。”陳寅恪說：“獨(dú)立之精神，自由之思想，歷千萬祀與天壤而同久，共三光而永光。”心靈深處的那塊處女地，是物質(zhì)誘惑侵入內(nèi)心的最后一道防線，精神野性使思想變得自由，使靈魂獨(dú)一無二，使每一個生命個體不會因物質(zhì)文明的發(fā)展而趨于同化。沒有精神野性，就不會有“我”，只有“我們”。沒有精神野性，哪有李白的不羈與飄逸？沒有精神野性，哪有梭羅的恬靜與樸拙？沒有精神野性，哪有海明威的堅韌與自在？
精神野性的力量是自由不羈的。物質(zhì)文明與精神野性相互依存的。事實上，文明的發(fā)展需要精神野性的推動，或者說野性的張揚(yáng)推動了物質(zhì)文明的前行——沒有物質(zhì)文明的進(jìn)步和精神野性的.張揚(yáng)，我們也許還在東非大草原上被猛獸驅(qū)趕著，疲于奔命。而物質(zhì)文明的發(fā)展到一定程度后，就應(yīng)該呈現(xiàn)多元化與個性化，而絕不是同一化。物質(zhì)文明的多樣化，反過來就會使精神野性的力量得到最好的釋放與表達(dá)。
如此看來，如果在這個物質(zhì)的世界中放棄了精神野性，放棄了獨(dú)立的個性與追求，就不禁讓人可憐而可悲了。而梭羅的那種看起來瘋狂的做法，作為精神野性的回應(yīng)也就顯得無比自然了。
也許有人會說：社會發(fā)展壓力巨大，梭羅的日子過不得啊！
當(dāng)然如此，梭羅的思想與實踐也許真的不易復(fù)制，然而如果把精神野性只詮釋為去野外過幾年，就實在太膚淺了。只要在紛繁的世界中有自己的獨(dú)特體驗，有你的所思所想，在平凡生活中不失冒險的精神，那么每一天你都是自由的，充實的，嶄新的。你每一天的生活都是精神野性的完美表達(dá)。
沒有了物質(zhì)文明，人類將生存艱難；沒有了精神野性，我們的心靈世界必將是一片荒漠。就是在這個層面上，物質(zhì)文明與精神野性實現(xiàn)了和諧的統(tǒng)一。
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