《月亮和六便士》是英國小說家威廉· 薩默賽特·毛姆的三大長篇力作之一，小說所揭示的逃避現實的主題，與西方許多人的追求相吻合，成為20世紀的流行小說。下面是關于小說的讀后感，供大家參考選擇。
《月亮和六便士》讀后感1：
威廉·薩默賽特·毛姆的小說《月亮和六便士》，是一本關于夢想與追尋的書,小說講的是，一個英國證券交易所的經紀人斯特里克蘭德，本已有牢靠的職業和地位、美滿的家庭，但卻迷戀上繪畫，像“被魔鬼附了體”，突然棄家出走，到巴黎去追求繪畫的理想。他的行徑沒有人能夠理解。他在巴黎不僅肉體受著貧窮和饑餓煎熬，貧病交加，躺在小閣樓里奄奄一息，若不是朋友相救，幾乎一命嗚呼。而且為了尋找表現手法，精神亦在忍受痛苦折磨。經過一番離奇的遭遇后，他最后離開文明世界，遠遁到與世隔絕的塔希提島上。他終于找到靈魂的寧靜和適合自己藝術氣質的氛圍。他同一個土著女子同居，創作出一幅又一幅使后世震驚的杰作。在他染上麻風病雙目失明之前，曾在自己住房四壁畫了一幅表現伊甸園的偉大作品。但在逝世之前，他卻命令土著女子在他死后把這幅畫作付之一炬。
這樣一個一心追求藝術、不通人性世故的怪才，全世界都在追逐著夢想，斯特里克蘭德卻在追逐他的噩運，更準確的說是一個被夢想俘虜的人在追逐自己的噩運。別人的人生是在不斷做加法，他卻在做減法。人的每一種身份都是一種自我綁架，唯有失去是通向自由之途。所以斯特里克蘭德拒絕再做“丈夫”、“爸爸”、“朋友”、“同事”、“英國人”，他甩掉一個一個身份，如同脫去一層一層衣服，最后一抬腳，赤身裸體踏進內心召喚的冰窟窿里去。小說里的那個“我”問他：“難道你不愛你的孩子們嗎”?他說：“我對他們沒有特殊感情”;“我”再問他：“難道你連愛情都不需要嗎”，他說：“愛情只會干擾我畫畫”。別人也許會同情他的窮困潦倒，他拿起畫筆時，卻覺得自己是一個君王。 這樣的人當然可惡。他的眼里只有自己，沒有別人，自私，沒有責任心，不屑和“社會”發生任何關系。但他又很無辜，因為他的眼里豈止沒有別人，甚至沒有自己。他不是選擇了夢想，而是被夢想擊中。用他自己的話來說，“我必須畫畫，就像溺水的人必須掙扎”。如果說他與別人有什么不同，就是他比別人更服從宿命。夢想多么妖冶，多么鋒利，人們在驚慌中四處逃竄，逃向功名，或者利祿，或者求功名利祿而不得的怨恨。但是斯特里克蘭德拒絕成為“人們”里面的那個“們”。滿地都是六便士，他卻抬頭看見了月亮。
讀完這本書，我的腦子定格在查爾斯的最后時光。一個太平洋孤島的叢林深處，一間簡陋土屋里，那位因麻風病而毀容的老人，坐在自己描畫的滿墻壁畫中，聆聽波濤洶涌的顏色——對，那時他已經失明，只能聆聽顏色，金色是高音，黑色是低音，白色是微風，紅色是尖叫。我承認，此情此景不能喚起我絲毫的憐憫，因為心中唯有敬畏——駭然與敬畏。我想這就是傳說中的寧靜。我想這就是傳說中的勝利。雖不信神，我想這就是那個人們應當在胸前劃一個十字架說“阿門”的情景。
他的頭腦里只惦記一件事，仿佛生來就是為這件事而來。他為了能做到渴望的這件事，可以拋棄一切，完全出自內在的激情和熱情，有種“時不我待”的契機，如若不去做這事就會感到時時不安與惶恐，完全沒法生存及生活下去。可以說，他的整個身心全都被這件事給拽住了，就像他給自己挖了一個洞，有東西拉著他下去，不受自己思想控制。你可以說他“六親不認”、“太自私了”，但他確實是在做自己認為值得的事情，一件一生未完成的重要事情。他厭倦自己的碌碌無為、按部就班，當別人問他是否會想以前，他笑笑，“我不想過去。對我來說，最重要的是永恒的現在。”
原來，這世界上有一種人，活著只為追求真理，而這真理就是那些自己認可并喜歡的事情。而心心念念做喜歡的事情，什么時候啟程都不晚，也許某時像有人指引一般，讓你靠近，明白自己來到這世上真正的意義。
斯特里克蘭德的人生只能作為理解他作品的一個入口，卻不具任何普遍意義上的借鑒價值。相對而言書中真正聰明的倒是二流畫家戴爾克∙施特略夫，他知道自己不具開創性的繪畫才能，便專心畫畫糊口。他有自己的畫室，過著舒適安逸的生活，也具有極高的藝術鑒賞力。他完全明白創作的痛苦，“在美被創造出以后，它也不是為了叫每個人都能認出來的。
要想認識它，一個人必須重復藝術家經歷過的一番冒險。”當然，故事里他低估了斯特里克蘭德的天才的破壞力，但這只是情節的偶然，不是施特略夫的必然。
施特略夫雖然藝術才能極其平庸，他自己本身只能畫些庸俗的題材，水平很一般。但是他能欣賞思特里克蘭德的天才，感受到思畫中蘊含的藝術之美，即使這種藝術之美還未能被當時的主流審美情趣接受。出于對美本能的向往，他無私地資助思，幫助他。他雖然是個平庸的畫家，但是在為人上卻有偉大之處。他自己無法創造美，但是他那種欣賞美的才能以及對人的熱忱正直，讓他變得偉大而不平庸。這是普通人而能偉大的典型例子。我很喜歡他，因為我覺得這是才智普通的人能做到的最高境界了。才能是天賦，不是由自己決定的，但是性情和品味確實可以通過后天的努力達到的。
施特略夫曾說過的一段話：“為什么你認為美──世界上最寶貴的財富──會同沙灘上的石頭一樣，一個漫不經心的過路人隨隨便便地就能夠撿起來?美是一種美妙、奇異的東西，藝術家只有通過靈魂的痛苦折磨才能從宇宙的混沌中創造出來。在美被創造出以后，它也不是為了叫每個人都能認出來的。要想認識它，一個人必須重復藝術家經歷過的一番冒險。”毛姆讓施特略夫這樣一個毫無才能的畫家來講這句話，表現出一種特別的張力。一個平凡普通的人，如何超越平庸呢?就是要有勇氣去感受體會想象那些天才所經歷的思想折磨啊!
斯特里克蘭德和施特略夫這兩種人生，一個是偉大的不幸，另一個是平庸的幸福，如果一個人能夠選擇的話，我想大多數人會選擇后者，卻在選擇的同時又都對遙遠的偉大趨之若鶩，不斷幻想非凡的蒞臨。但要知道，“偉大”實在是一條靈魂的不歸路. 如果狠不下心來傷人傷己，那還是施特略夫的路走得更容易些。但即使是施特略夫，因為理解了美，意識到了天才的可貴，也不得不忍受無窮的屈辱與折磨來完成他的理想主義。到最后，真正的理想與結果根本無關，就好象斯特里克蘭德必須畫畫，哪怕失明;而他畫畫這件事卻與畫根本無關。
《月亮和六便士》讀后感2：
大部分人的人生都在做加法，一個個身份，一個個角色，不停地往身上加，人的每一種身份都是一種自我綁架，將你困在生活這個大牢籠里，掙脫不得。思特里克蘭德卻在做減法。他甩掉一個一個身份，如同脫去一層又一層的衣服，最后一抬腳，赤身裸體踏進內心召喚的冰窟窿里去了。
總有這樣一個朋友：長得一般，業務湊合，有老婆孩子，勤勤懇懇養家糊口，不愛說話，但如果開口說話，也多半無趣無味——形象就如同一杯白開水，在任何一個社交場合都是角落里不大起眼的人。事實上你肯定有不止一個這樣的朋友，事實上你自己沒準就是這樣的人。
你能想象這個近似于一杯白開水的朋友，突然有一天離家出走了嗎?然后等你再聽說他的消息時，據說他已經到了巴黎，正從頭開始學畫畫。我覺得這件事情要是放到現實生活里，他沒準兒就會被冠以瘋子的稱呼，但確實周圍的人都認為他瘋了，瘋的不輕啊。但是我覺得是生活中缺少這樣的人，才會被人們視作怪物，文中的“我”同思特里克蘭德對話中說，如果世界上的人都像你這樣做的話，地球就不要轉了。但是正如思特里克蘭德說的那樣，不是每個人都這樣想。就算敢想，卻是不敢做的。因為愧疚，內心的愧疚，對于家庭的愧疚、社會責任的愧疚;因為害怕，害怕別人的閑言碎語，你永遠也不知道自己的形象會以怎樣的言語傳到陌生人的耳朵里、害怕自己會變得窮困潦倒，成為眾人的笑柄，害怕失去，失去現在已經得到的一切。
但是毛姆卻寫了這樣一個人。在留下一張內容為“晚飯準備好了”的紙條之后，他拋開自己已經擁有的身份、地位，離開了自己結婚17年的妻子和兩個孩子，去了巴黎。那一年他40歲，住在全巴黎最破舊的旅館，身上只有100塊錢。如果到這里，你以為作者是要說一個追尋夢想，經歷千辛萬苦最終成功的勵志故事的話，那就忽略了主人公的年齡了，他不是20出頭的小伙子，是40歲!環顧四周，40歲的人們在做些什么呢?我不了解。中年的人們要么依舊碌碌無為，但是誰也說不準之后會變成怎么樣;要么已經攀上事業的高峰，誰又肯放下塞到嘴邊的肉呢?說到底是名利在作祟，讓人們畏懼不敢向前走的是已經得到的名利。
文中寫中年追夢的不只思特里克蘭德一人，還有那位老醫生，在快要進入事業的高峰的時候，毅然決然地去到小島上當個小醫生，很不多人不理解，更多的人說他的了精神病。他沒瘋，他只是跟著心走，追逐夢想。這里的夢想不是別人說的夢想，而是自己想要的生活。這樣的人是可惡的又是可恨的。他的眼里只有自己，沒有別人。自私，沒有責任心。但他們又很無辜，因為他們的眼里豈止沒有別人，甚至沒有自己。他們不是選擇了夢想，而是被夢想擊中。用思特里克蘭德的話來說，“我必須畫畫，就像溺水的人必須掙扎”。他們做了一般人不敢做的事，多少人在死前后悔，要是自己也邁出了當時想跨出去的那一步，之后的人生會有怎樣的不同?如果說他們與別人有什么不同，就是他們比別人更服從宿命。夢想多么誘惑，多么妖艷，人們在驚慌中四處逃竄，逃向功名，或者利祿，或者處在求功名利祿而不得的怨恨之中。但是思特里克蘭德拒絕成為大眾。
六便士是英國價值最低的銀幣，代表現實與卑微;而月亮則象征了崇高。兩者都是圓形，都閃閃發亮，但本質卻完全不同，或許它們就象征著理想與現實。滿地都是六便士，思特里克蘭德卻抬頭看見了月亮。我不敢說我看懂了這本書，但是誰都有選擇自己如何生活的權利，不論是選擇“六便士”還是選擇“月亮”，都沒有什么不對。
《月亮和六便士》讀后感3：
理由：最力推 毛姆的書，是文藝青年的雞湯。每個人看哈姆雷特，都有自己內心的哈姆雷特。不過看這本書時，你會感覺有點討厭這個畫家，看到最后你卻又會被他感動。一直有一件事心里的欲望，讓你對世界任何事物都不感興趣。你只是一心想要做到那件事。很佩服主人公。
簡介:《月亮和六便士》的情節并不復雜，寫的是一個英國證券交易所的經紀人，本已有牢靠的職業和地位、美滿的家庭，但卻迷戀上繪畫，像“被魔鬼附了體”，突然棄家出走，到巴黎去追求繪畫的理想。他的行徑沒有人能夠理解。他在異國不僅肉體受著貧窮和饑餓煎熬，而且為了尋找表現手法，精神亦在忍受痛苦折磨。經過一番離奇的遭遇后，主人公最后離開文明世界，遠遁到與世隔絕的塔希提島上。他終于找到靈魂的寧靜和適合自己藝術氣質的氛圍。他同一個土著女子同居，創作出一幅又一幅使后世震驚的杰作。在他染上麻風病雙目失明之前，曾在自己住房四壁畫了一幅表現伊甸園的偉大作品。但在逝世之前，他卻命令土著女子在他死后把這幅畫作付之一炬。通過這樣一個一心追求藝術、不通人性世故的怪才，毛姆探索了藝術的產生與本質、個性與天才的關系、藝術家與社會的矛盾等等引人深思的問題。同時本書也引發了人們對擺脫世俗束縛逃離世俗社會尋找心靈家園這一話題的思考，關于南太平洋小島的自然民風的描寫也引人向往。