《易經》原是上古卜筮的學術，但到了商、周之際，經過文王的整理和注述，把它由卜筮的范圍，進入“天人之際”的學術領域，由此《周易》一書，便成為中國人文文化的基礎。
《易經》的作者
“易更三圣”，這是秦、漢以后的作者，對于上古形成易學傳統(tǒng)者公認的定說，也是我們現在開始研究易學者必須先得了解的問題。
秦、漢以后，儒家學者的共同認定，開始畫八卦的，是我們的老祖宗伏羲氏;演繹八卦的，當然是周文王;發(fā)揚易學精義的，便是孔子。因此說“易更三圣”，就是指畫卦者伏羲，演卦者文王，傳述者孔子。事實上，文王演卦而作“卦辭”，他的獨生子周公又祖述文王的思想，而發(fā)揚擴充之，便著了“爻辭”。為什么三圣之中卻不提到周公呢?據漢儒的解適應癥，根據古代宗法的觀念，父子相從，因此三圣之中便不另外提到周公了。關于這個問題，如此結案，是否公允而有理，還是很難認定。
開始畫卦的，當然是伏羲，這是毫無疑問的事。經過文王演卦，周公祖述，孔子發(fā)揚以后，硬要賴掉周公在文體學術上的功勞，恐怕孔子夢對周公時，于心難安。同時，又輕易地溜掉“更三圣”的這個“更”字，也不應該。古文更字又有曾經的意思，所謂“易更三圣”才，是指易學經過三位圣人學者的整理，才得發(fā)揚光大。
由伏羲畫八卦開始，到了商、周之際，再經過文王、周公、孔子三圣的研究和著述，才建立了《周易》學術思想的系統(tǒng)。因此，可知“易更三圣”一語，嚴格的說，應該是對《周易》一書而言。如果說對所有易學系統(tǒng)來說，硬拉下伏羲來湊合三圣，似乎有點牽強。連帶這個問題而來的，便是“文王演易”和重復演繹為六十四卦的問題了。
伏羲畫卦，這是古今公認的事實，由八卦演繹成六十四卦，卻有四種說法：(一)認為六十四卦也是伏羲所排列的。(二)有的認為六十四卦也是文王的演繹。(三)認為由八卦重復排演成六十四卦的是神農氏。(四)認為重復演卦的人是夏禹。主張第一說的，以王弼(輔嗣)等為最有力，主張第二說的是司馬遷等，主張第三說的是鄭玄等，主張第四說的是孫盛等。
要把這四種說法加漢考據確定，實在不容易，而且?guī)缀跏墙^不可能的事。至于認定重復卦象的人是周文王，大概是從“文王演易”這個“演”字，不能硬說就是演繹六十四卦的涵義，只能說是對《周易》一書六十四卦排列的次序和方式，以及《周易》書中對卦爻辭的演義而言，這是無可否認的，都是文王的杰作，至于伏羲畫出的卦象，它的原來次序程式究竟是如何排演的，為什么《連山易》的排列以艮卦為首，《歸藏易》的排列為什么以坤卦為首等問題，都是值得研究的，王輔嗣的主張，認為重復排演六十四卦者，仍是伏羲的創(chuàng)作，這是最為有理的。
《十翼》的作者及其他
研究易學，都須知道有漢儒鄭玄所提出的《十翼》之說，“翼”，當然是羽翼的意思。《周易》一書的內容，有十種論著，都是輔翼易學，發(fā)揚而光大之的主要著作。這便是：①上經的彖辭。②下經的彖辭。③上經的象辭。④下經的象辭。⑤《系辭上傳》。⑥《系辭下傳》。⑦《文言》。⑧《說卦傳》。⑨《序卦傳》。⑩《雜卦傳》。這是鄭氏對于《周易》內容所作的分類范圍，凡欲研究易學者，應當先加了解。
至于有關《十翼》的作者問題，大致說來，又有三種異同的見解。
一般的認定，《十翼》都出于孔子的手筆。這是傳統(tǒng)的觀念，完全屬于尊孔的意識所出發(fā)。
其次，認為文王作卦辭，當然沒有問題。但是象辭也是周公的著作，并且根據《左傳》中“韓宣子適魯，見易象”說：“吾乃知周公之德”的話，更為有力的佐證。漢末的學者馬融、陸績等，都同意主張此說。
事實上，象辭與彖辭對卦象的論斷，有許多地方，彼此互有出入，實在難以確認同是一人的觀點。復次，除了象辭、彖辭以外，關于《系傳》以及《序卦》、《說卦》等篇，不但它的文詞、思想，處處有先后異同的論調，嚴格說來，絕對不能認為都是孔子的手筆。其中有許多觀念，可能都是孔子以后后人的著作�；蛘呖梢哉f是孔門弟子們的著作，統(tǒng)統(tǒng)歸并于夫子的名下，那也是古代著述中常有的事。
易學的傳承及其他
在中國文化的領域中，自經孔子刪《詩》、《書》，訂《禮》、《樂》之后，由他編著了六經，贊述《周易》以來，關于《周易》易學的傳承，在司馬遷的《史記》，班氏的《漢書》，以及范曄的《后漢書》中，都記載有孔子以下的易學傳承的系統(tǒng)。
但自詔、宋以后，我們所讀的《周易》，關于《十翼》的排列程序，事實上，大多都是根據漢末王弼的排列的。他把乾、坤兩卦的文言，拿來放在本卦下面。同時把《系列》的中間次序，有些地方也照他自己的意思來顛倒安排。等于我們現在讀的《大學》一書，那是經過宋儒的安排，并非原本的《大學》的次序。現在對于研究《周易》來計，這點應當注意及之。
自孔子至戰(zhàn)國末期的易學：孔子授商瞿。商瞿授魯橋庇子庸。子庸授江東口臂子弓(其人是荀卿之子)。子弓授燕周口子家。子家授東武孫虞子乘。子乘授齊田何子莊。此其一。
又，孔子歿，子夏也講易學于河西。但受到孔門同學們的駁斥，認為他對于易學的修養(yǎng)不夠，所以子夏以后的傳承，并夫太準確的資料。唯所世留傳有《子夏易傳》一書，真?zhèn)坞y辯，但確具有古代“易學”思想上的價值。此其二。
西漢的易學：田何授(東武)王同子中、(洛陽)周王孫、(梁)丁寬、(齊)服生，四人皆著《易傳》數篇，但后世已散佚。
其次，自(東武)王同子中一系，再傳(口川)楊何，字元敬。無敬傳京房。房傳梁丘賀。賀傳子臨。臨傳王駿。
丁寬一系，又再傳田王孫。王孫傳施口。口傳張禹，禹傳彭宣。
以上都是著名專長易學學者的傳承。至于陰陽、納甲、卦氣等易學，自田何到丁寬之后，又另有一系。
主陰陽、卦氣之說的，由王孫孟喜。喜再傳焦贛，字延壽。著有《易林》一書，迥然打破《周易》的蹊徑。又另一京房，承傳焦延壽的易學，著有《京房易傳》一書，開啟象數易學的陰陽“納甲”之門。
東漢與后漢的易學：西漢的易學，到了東漢時期，其間的傳承似乎已經散失不備。因此象數之學與易理的分途，也便由此而形成了。后漢的易學，傳承的系統(tǒng)更不分明。此時的著名易學大家，便有馬融、鄭玄、荀爽、劉表、虞翻、陸績以及魏末的王弼等人。
其中以荀爽的易學，曾經有后人采集當時的九家易學合成一編的論友誼賽，故在后世研究易學中，經常有提到“九家易”或“荀九家”的名詞，就是對此而言。
鄭玄的易學，開始是學京房的象數。后來才舍離京學，專學費直之說，以孔子《易傳》來解說易學。
漢末的易學，大概都跟著荀爽、虞翻的腳跟而轉，愈來愈加沒落，因此才有青年才俊的王弼的起來別走一途，專從老、莊玄學的思想而說《易》了。最為遺憾的，后世的易學，大體上又一直跟著王輔嗣的腳跟在轉，不能上窮碧落，下極黃泉，直迭羲皇之室。
兩派十宗及其他
由秦、漢以后直到現在，大致綜合易學發(fā)展的系統(tǒng)，我過去曾臚列它為兩派六宗。
所謂兩派：(一)即是以象數為主的漢易，經唐、宋以后，其間貫通今古的大家，應當以宋代邵康節(jié)的易學為其翹楚。又別稱為道家易學系統(tǒng)的，這便是道家易學的一派。(二)宋儒崛起，間接受到王輔嗣等《易》注的影響，專主以儒理來說《易》的，這便是儒家易學的一派。所謂六宗：(一)占卜。(二)災祥。(三)讖緯。(四)老莊。(五)儒理。(六)史事。“占卜”、“災祥”、“讖緯”等三宗易學，其實都是不脫象數的范圍。以“老莊”來說《易》的，開始于魏以后的道教，套用東漢魏伯陽著《參同契》的觀念，彼此挹注，雜相運用《易》與“老莊”的道理。“儒理”說《易》，大盛于南北宋時期，如司馬光的《潛虛》，周敦頤的《太極圖說》，程頤的《易傳》，以至于朱熹的《易本義》等，大抵都屬于這一范圍。史事一系，也由宋儒開始，如楊萬里的易學，便偏重于這一觀點。
事實上我以前所提出的六宗之說，還不能盡概兩千馀年易學關連的內容。如果加上由象數易學的發(fā)展，包括術前的雜易等，應該可歸納為十宗，除了以上所說的六宗以外，另有四宗，便是：(七)醫(yī)藥。(八)丹道。(九) 堪輿。(十)星相。
至于明末清初，佛教中的大師，如?益和沿所著的《周易禪解》、道盛和尚的《金剛大易衍義》等，都從唐末曹洞宗的爻象思想所開發(fā)，雖別有會心之處，但究竟不能列入易學的正宗。但上述四宗所涉及的易學，都以象數為主，比較偏向于固有的科學性質，素來不為尋章摘句，循行數墨的學者所能接受，因此在過去的學術專制時代中便被打入江湖術士的方伎之流，無法有所增益與發(fā)明，頗為可惜。
事實上，《易經》學術思想的根源，如果離開象數，只是偏重儒理，對于中國文化來說，未免是很大的損失。古人所謂“象外無詞”，也便是這個意思。如果潛心研究象數的易學，配合科學思想的方法，相信必有更新的發(fā)現，很可能會替中國文化的前途，開發(fā)更大的光芒。古人雖然也有這種企圖，但始終不敢脫離前人的窠臼。例如焦延壽的《易林》，京房的《易傳》，南宋以后邵康節(jié)的《皇極經世》，以及假托邵康節(jié)所著的《河洛理數》，明代術數家們所著的《太乙數統(tǒng)宗》等易書，雖然對于易數易學別有心得，完全不采用《周易》的原意，大膽地創(chuàng)造卦爻辭例，便仍困于災祥休咎的觀念，演唱會作人事吉兇的判斷，并未擴充到仰觀天文，俯察地理，串通萬物之情的境界。
清代的儒者，研究易學的風氣頗盛，如王船山、惠棟、江永、焦循等，都有專著，唯仍多依違于漢，宋儒易的范圍，為清代的經學生色不少，如近人杭辛齋、沿秉和頗得數的效用，亦自成家。
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