《周易》中包含很多重要的思想，陰陽互用的辯證法思想，太極的整體思想，人生論，生生不已的運動思想等等，現就將《周易》中所蘊涵的哲學思想簡要介紹一二。
《周易》思維的獨特之處在于它所用的不是語言符號，八卦、六十四卦、三百八十四爻不表示音節、字義、概念，不是語言。用非語言符號組成一個完整圓融的系統，把具體世界和價值世界囊括無遺，除《周易》這個哲學體系之外，找不出第二個。孔子把《周易》的非語言符號稱作為象。“它不是具體的形象、影像、畫象，它是由具體達于抽象的象，是超越語言和任何具象的象。它具有普遍意義，能反映具體世界和價值世界的各類關系以及形上之道。”而能夠把象數與易理連接起來的只有圣人，因為只有“圣人”才能探測天地萬物的秘密，才能“觀象設卦”，“通天下之志”，“定天下之業”“斷天下之疑”，才能創造出各種器物“以為天下利”。“圣人”通過“易”來與神秘的世界溝通，同時也通過“象”來表達自己的意思。《系辭上》借孔子之口說：“圣人立象以盡意，設卦以盡情偽，系辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神”。就是說，圣人通過畫卦象來體現他的意思，通過設卦爻來體現人們的所作所為，通過對卦和爻的說明來表達他的思想，通過卦爻的變化使各種事物充分發揮它們的作用，用生動活潑的語言來體現神妙的作用。
一、《周易》之道
《周易》的道是非常道，有德有舍，與物不可須臾離。此道不是道家的常道，也不是太極。《系辭傳》所說“一陰一陽之謂道”，“形而上者謂之道”，是《周易》道概念之根本定義。《周易》的道是有價值意義的。天之道、地之道等自然界的道，是具體世界中客觀存在的，本無價值可言，然在《周易》里，任何道都有價值意義。《系辭傳》緊接著“一陰一陽之謂道”之后是“繼之者善也，成之者性也”兩句。宇宙萬物處在永恒的生生不已的變化之中，變化即流行，流行表現為過程，過程始而有終，終而復始，亦即元亨而利貞，貞下又起元，這就是繼。繼必流行暢通，無窒無礙，這就是善。一陰一陽之繼繼不斷的流行，實無道德價值可言，《周易》卻以為它是人間道德的一個根源，故大象有“天行健君子以自強不息，地勢坤君子以厚德載物”之語。《周易》凡言道皆有善義，如“乾道變化，各正性命”(《乾·彖傳》)，“坤道其順乎”(《坤·文言》)。孔子本人亦如之，如“就有道而正焉”，“天下之無道也久矣”，“朝聞道，夕死可矣”，天道地道皆善，人間最高的修行目標也就是仿效這個善，成就這個善。故《乾·文言》說只有圣人能“與天地合其德”。
二、《周易》之人生論
《周易》由天道說起，而其終極關懷在人間。《周易》最令人折服的一點是它把人立于頂天立地的地位。人在《周易》中是主體也是客體，首先是主體。人是主體，且人本身就是目的。人為了完善自己才須修養，修養不是為了任何別的目的。孔子講“古之學者為己”是也，這是《周易》人文精神之根本處。《周易》要求人所追求的理想人格有兩個層次，低層次的是“君子”，高層次的是“圣人”。君子相當于孔子自述的“吾十有五而志于學，三十而立，四十而不惑”的水平，“而立”是知禮，禮是仁義的形式，知禮即能行仁義。“知者不惑”，“不惑”是知者的表現，對客觀世界以及對自己已有相當的認識。這種能做到仁且知的人就是《周易》中每每提到的君子。而高層次的“圣人”理想人格，其規定性，仁義禮已不是問題，主要問題是知。在知的修養上圣人要高過一般的君子。一般的君子知仁知義知禮即可，當然還要知天命。圣人則是大知的人，是“聰明睿知神武而不殺”的人，是明于天之道而察于民之故的人，所以圣人能作《易》。圣人的知需達到“精義入神”，“利用安身”，“窮神知化”的程度，能知曉天下之全，洞察天下之微，把握天下之變，以至于在自己與客觀世界的關系上取得相當的自由。孔子自述的“六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩”，即是圣人的境界。
三、《周易》和諧思想的影響
《周易》和諧思想對中國傳統文化的影響至為深遠，它就像一條線貫穿在中國人的傳統思維中。舉凡哲學、政治、經濟、文化，方方面面都有和諧思想的存在，古人用一個“和”字表達這一思想。“君子和而不同，小人同而不和”，《周易·睽·大象》有“君子以同而異”，后世人活而用之，凝練成“求同存異”一語，將“和而不同”、“求同存異”的傳統用于處理民族關系與他國之間的思想方針。中國自古就是個多民族的國家，所以在處理民族關系上以求同存異、團結交融為主流，避免國家發生混亂，使各族人民生活得到有效地保障。由于它的影響，中國人形成了“和為貴”、以和為善為美，以民族團結為上、社會穩定為上、國家統一為上、世界和平為上的傳統。
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