“爻象動乎內，吉兇見乎外，功業見乎變，圣人之情見乎辭。”這就是人生的境界，也是《易經》的帝王學、領導學。大家要知道，《易經》呀、老莊呀，都是我國帝王領導學中最高的哲學。
天下人事宇宙萬有，皆見于爻象的動，我們思想一動，就是爻象動;一個念頭，就是一個動爻;你思想動了一下，就是爻動了，爻動了就會交 、會變。孔子在《禮記·經解篇》中介紹中國文化，說“潔靜精微，易之教也”。
《易經》的學問是宗教的、哲學的。懂了這個學問的人，自己要修養到圣潔——圣人最高境界，便要清心寡欲、靜到極點才可。潔靜是宗教性的，哲學性的，精微是科學性的，那比電腦還要精密。如果頭腦比電腦還要精密，就可以研究《易經》的卦象了。不但要精密，還要通這個“微妙”，所以潔靜精微，易之教也。
現在講到人事。人的意念一動，爻象才動，爻象在內一變，吉兇從外表就看出來了。所以一個人坐在那里，情緒一動，氣色就不同了，內在的情緒一動，外面的象就表現出來了。
一個團 體、一個社會、一個國家，要問它的前途如何，吉兇如何，你只看它內部一動，高明的人已經看清楚了結果。這就是“爻象動乎內，吉兇見乎外”。
注意啊!“功業見乎變”，建功立業，就在你一念之間的變通。一念之間有如此重要，也許是大成功，也許是大失敗，沒有中庸路線。
所以第一等人懂了《易經》，可以領導變;第二等人呢?是適應這個變;末等人則是變過以后，坐在那里罵變。我常常用這個比方看搭公共汽車的人，第一等人把時間看好了，第一個上車，坐在那里睡覺到終站。第二等人車子來了，排隊在中間還可以弄個位置坐坐。
第三等人公共汽車快要開了，他才挾個皮包在后面追，眼看著汽車放黑煙，嘟的一聲開走了，他還在后面罵，為什么不等他!這種人太多了，他就不知道如何適應這個“變”。
“功業見乎變”，這就是大權變之道，佛學也叫權變。權，就是要知道方法來應變;佛學還有個名稱叫“權巧”，要懂得巧妙，這就是領導學的四大原則。“爻象動乎內”，由此你也可以了解，為什么我們過去的讀書人喜歡講四書，四書是從宋朝才開始的，《大學》、《中庸》原來是《禮記》的兩篇，宋朝以后才把它變成經典。
但是《大學》、《中庸》所講的，就是領導學的內養之學，所以“知止而后有定，定而后能靜”，就是要注意到自己的念動，使自己的爻象、內爻的動，在“貞夫一”的情形下進行。
所謂“齊家、治國、平天下”，就是外用之學，亦即所謂的“功業之變”，這也可以說是告訴我們什么叫領導學。領導學就是做人的道理。假使你把根本做人的道理把握住了，就把握住領導的道理了。什么是領導?人都做不好，還能談什么領導?像趕公共汽車，跟在汽車后邊黑煙里罵的人一樣，那有什么用呀!
所以說“圣人之情見乎辭”。上古中國文化中的有道之士，他告訴我們后代的人，這些情意在哪里可以見到?“見乎辭”。你多讀《易經》的《系辭》，文王、周公、孔子的《系辭》，你就可以了角了。
文王、周公，孔子的情意是中國文化的一環，老子、莊子的文辭又是一環，大家要弄清楚。《易經》的文化非常簡單，就在一言之中，一爻之中，這就是“?然示人簡矣”。
我們為什么要講中華文化呢?世界上所有的宗教都是站在宇宙的悲觀面，中華文化不同，它認為宇宙充沛極了。這跟佛教《華嚴經》看世界是一樣的。華嚴境界看世界是“一花一世界，一葉一如來”，充滿了美麗幸福，這個世界是真善美的。
即使是死亡，也是一樣的可愛，也很美啊!死亡不是不美啊!因為它是另一個面，生是陽的面，死是陰的面，死亡并不是完了、沒有了，它還是有。
所以一花一世界，一葉一如來。一個太極里頭又有陰陽，一個陰陽里頭又有太極，所以佛教中華嚴的境界同《易經》是一個境界。古人懂佛學的，必定懂《易經》，懂《易經》的人，必定懂得華嚴境界。
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