“與天地相似，故不違;知周乎萬物而道濟天下，故不過;旁行而不流，樂天如命，故不憂;安土敦乎仁，故能愛。”
《易經》學問系統的精神，可以說是在推崇這個仁智，“仁”的智慧，是成就圣人的境界。圣人是個名稱，是學問、德業修養達到成就標準的人。所以圣人也是人，不過他與一般人不同，是具有仁智最高境界的人。
因此，懂了《易經》這個學問以后，便“與天地相似”，而“不違”了。也就是說，一個人達到上知天文，下知地理，宇宙的法則都把握在手，就是古人得了道的“宇宙在手，萬法由心”的境界。
智慧到達這樣的成就，一切隨意自在，在宗教就是佛的境界，上旁的境界，這樣才是完成了一個人生。人是應該向這個目標來努力的。
智慧的成就，同天地的法則一樣，“與天地相似”，一切合于自然之道，“故不違”。因此老子也提到“人法地，地法天，天法道，道法自然”的話。法就是效法，我們人生的境界始終與宇宙的法則、天地的法則合在一起，也就是說，不違背大自然的原理原則。
“知周乎萬物，而道濟天下，故不過。”這個“知”就是智慧的智，古文知與智是相通的。這里講懂了《易經》以后的人，智慧的成就便無所不通，這是高推《易經》的圣境。
古人講到儒家，認為就是一個有智慧的代表。春秋戰國以后，一般都把儒者當成了很高的知識分子，儒家也就自認，一個讀書人什么事情都要了解，否則便認為是恥辱，所謂“一事不知，儒者之恥”。
所以，作為一個真正的知識分子，天下事要無所不知，不但要上知天文，下知地理，還要中通人事，乃至萬物的物理都要清楚。達到這個境界便是“知周萬物”，智慧周遍了所有的學問。
等到一旦出來有所作為，有所作事，便可以“道濟天下”。這個道就是成功的貢獻，有動力、有方法，它能夠救濟這個“天下”。盡管也會有很多艱難，但“故不過”，不會有錯誤，也沒有錯誤，這是學易的價值。
上面兩句話是《易經》學問縱的一面。橫的一面呢?
“旁行而不流，樂天知命，故不憂;安土敦乎仁，故能愛。”
“旁行”是無所不通，乃至可以說，旁門左道，什么都了解。但是，“旁行而不流”，雖然有時候迫不得已也會用些手段、旁門左道什么的，但是不會違背原則，辜負初衷，絕不會過分，而失之于流——不正當。
套句俗話來說，就是風流 而不下流。所以“樂天知命，故不憂”。中國文化對于人生最高修養的一個原則有四個字，就是“樂天知命”。樂天就是知道宇宙的法則，合于自然;知命就是也知道生命的道理，生命的真諦，乃至自己生命的價值。
這些都清楚了，“故不憂”，沒有什么煩惱了。所謂學易者無憂，因為痛苦與煩惱、艱難、困阻、倒楣……都是生活中的一個階段;得意也是。
每個階段都會變去的，因為天下事沒有不變的道理。等于一個卦，到了某一個階段，它就變成另外的樣子。就如上電梯，到某一層樓就有某一層的境界，它非變不可。因為知道一切萬事萬物非變不可的道理，便能隨遇而安，所以“樂天知命，故不憂。”
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