《般若波羅蜜多心經》節選解釋

2020-09-05 心經

　　可是，我們要知道，其實無生無滅，永恒不變才是真正的常;寂滅永安，長離諸苦才是真正的樂。

　　此外，亦可約「能得」、「所得」、「本具」三義以作解釋說明：

　　一、謂依般若勝慧了達諸法皆空，到底何所得?所以說是「無所得」。此約所得方面言。

　　二、謂自性本自圓滿不缺，無須絲毫所得，所以說是「無所得」。此約能得方面言。

　　三、謂實相本具一切功德智慧，凡夫迷而不見不知，今菩薩依行深般若親證實相——一切功德本自現成，不是前無而今忽有，更非從外得來;由于是本具的緣故，因此不是真有所得，所以說是「無所得」。此約本具方面言。

　　其實，一切諸法皆因妄情執著而有，如凡夫執五蘊故有身心世界可得;二乘執空故有偏空涅盤可得;權教菩薩執二邊故有上求下化而能所歷然。總之，「無所得」即是「無取著」(無愛取、執著);「有所得」即是「有取著」，一有了貪取執著的妄見，則三惑煩惱隨之而起。正如《觀音玄義》所說：「見思取生死相，塵沙取涅盤相，無明取二邊相」。今用觀照般若照之，則妄情頓消，執著俱遣，是為凡圣情盡，智慮皆亡，還有什么三惑可言，諸法可得呢?但是既然沒有一法可得，為什么下文又說依般若而得究竟涅盤乃至佛果?

　　以下引《大般若經》文，以作說明：

　　「善現言：世尊若不可得，云何菩薩摩訶薩修行深般若波羅密多時?若不得一切法，云何能圓滿六度，入菩薩正性，嚴凈佛土，成就有情?佛言：菩薩摩訶薩，不為一切法故，修行深般若波羅密多，無所得故，修般若波羅密多。」

　　我們要知道，如果真有所得，則心生執著而受縛;若無所得，則心自空寂而解脫──菩薩究竟涅盤，即由無所得心而得來的。如《金剛經》所說：「凡所有相，皆是虛妄(若有所得則無所得)，若見諸相非相(以無所得故)，即見如來(即是真得)」。斷際禪師也說：「不得一法名為傳心，只無所得名為坐道場。」。凡此皆是說明「無所得即是真得」的`道理。與此同時，亦要知道，「自性空」不礙「緣起有」，所以無妨因果的建立;而「緣起有」不離「自性空」，所以沒有萬法的取著。能夠說有而不著諸相，談空而不廢諸法，這才是般若真空最微妙的地方。是故下文說：菩提薩埵依般若而究竟涅盤。

　　菩提薩埵，略稱「菩薩」，前文已解釋過。

　　「依般若波羅密多故……」，謂依此般若畢竟空慧而獲至心無罣礙，乃至究竟涅盤。

　　「罣礙」，「罣」是「網罩」義──喻無明煩惱蔽覆真心，如被羅網罩著不得自由;「礙」是「阻滯」義──喻眾生執著，阻礙正道，不得前進。意思是說真心受了無明的蔽覆，事事妄加執取(罣)，對境生著，觸途成滯(礙)，故謂之罣礙。亦即被物牽罣障礙而不得自在的意思。

　　但是到底被什么牽罣障礙著呢?凡夫被色牽罣，故有我執的障礙;二乘被空牽罣，權教菩薩被二邊牽罣，故有法執的障礙。

　　「恐怖」，「恐」為「恐懼」;「怖」是「怖畏」。又，一時驚駭曰恐，常存畏懼曰怖。簡單地說，即被事物所牽累而生恐懼怖畏，心不得安的意思。究竟恐怖些什么?凡夫為五蘊的罣礙，而有分段生死的恐怖，二乘為偏空的罣礙，權教菩薩為二邊的罣礙，而有變易生死的恐怖。

　　現單就凡夫方面來說：因迷而不覺故，所以內執四大假合之身為我，貪戀取著，故以身為罣礙，而有老、病、死等種種恐怖的發生;而外執萬法為實有，妄為取著，故以萬法為罣礙，而有患得患失等種種恐怖的發生;這都是無般若智，迷實相理，一向以妄想心用事、煩惱心用事，故有種種罣礙恐怖。菩薩依般若智，純以真實心用事，清凈心用事，故無一切罣礙，因而也就沒有什么可恐怖的了。

　　我們學佛之人，若能依般若而修，直至功行得力，此時自然心境一如，解脫自在——內不執著身心，則不為身心所罣礙;外不執著萬法，則不為萬法所罣礙。到了這個時候，一切老、病、死，和無常轉變的種種恐怖，自然化為烏有;要知道，執著是惑，罣礙是業，恐怖是苦，即惑、業、苦──由于沒有執著(惑)，則無罣礙(業)，既無罣礙，也就沒有恐怖(苦);故曰「心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖」。

　　「遠離顛倒夢想」。「遠離」二字均讀去聲，作「去」字解。亦可以說，遠是永遠;離是脫離，即解脫的意思;合之為「永遠解脫」。《大般若經》云：「甚深般若波羅蜜遠離之相。」又云：「于一切煩惱、六趣、四生，蘊界處等而得遠離，故名般若波羅蜜多。」

　　「顛倒」，「顛」者「頭」也，「倒」是「倒置」。如人之頭本在上(頂天)，腳本在下(立地)，今則錯亂相反，頭使垂地，腳使朝天，是為顛倒。這是一種譬喻，意謂眾生背覺合塵，認妄作真，故稱之為「顛倒」。正如《圓覺經》所說：「一切眾生從無始來，種種顛倒猶如迷人，四方易處(以東為西，以南為北)。」

　　一般而言，世間有四倒。什么是「四倒」?依《俱舍論》十九、《大論》三十一所說：

　　一、對于世間諸行無常之生滅法，妄計為常，此為常倒。

　　二、對于世間諸苦，妄計為樂，此為樂倒。

　　三、對于世間諸法，不明一切無我，妄計為我，是為我倒。

　　四、對于世間諸不凈法，妄計為凈，是為凈倒。

　　所謂妄認血肉之身為凈，世間享受為樂，緣影之心為常，緣生之法為我。

　　可是，我們要知道，其實無生無滅，永恒不變才是真正的常;寂滅永安，長離諸苦才是真正的樂;自在解脫，真實無礙才是真正的我;永離一切塵勞垢染才是真正的凈。凡夫精血構成之身，又怎會清凈?所受眾苦交煎，又焉會是樂?妄心剎那生滅，又何處有常?因緣所生之法，那里有我?這四倒皆為眾生迷了真心所起之妄見。

　　因此，佛陀于臨入滅前，曾諄諄警戒諸弟子們說：「若我滅度后，爾等當依四念處為住(「住」是「不離」的意思，謂時時不離四念處觀)。」四念處：一、觀身不凈，可以對治凈倒;二、觀受是苦，可以對治樂倒;三、觀心無常，可以對治常倒;四、觀法無我，可以對治我倒。這是我們應該特別注意的。

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