國際知名科學家、香港理工大學校長潘宗光教授，近十多年來潛心佛學研修佛學，他以睿智敏銳和客觀實證的科學精神，探求和解說佛教義理，推動佛教人間化理念，正引起海內外佛教界和科學界的極大關注。
學佛令人心靜智增
二○○五年五月三十日晚，潘宗光在理大綜藝館主講《色即是空》的佛學講座，以量子力學測不準定理、相對論等現代自然科學理論，闡述大乘佛教的心要經典《心經》，其深入淺出的精彩妙解，博得滿堂上千各界聽眾的陣陣喝彩，一時間在香江掀起《心經》熱，人們紛紛爭相購買和閱讀他的著作《心經與生活智慧》、《心經與現代管理》和《佛教與人生》，以及《十二因緣》講座錄像光盤。
潘宗光表示，現代社會人身處在疾風般變化萬千的環境，如何使心靈平靜自在不受困擾，從而提高心智的效率，成為現代人的一個重要課題。佛教中有個故事，旗幡在疾風中飄動，幡下的人在爭論到底是風動還是幡動，答案是：不是風動，不是幡動，是心在動!這故事并非否定風動或幡動的外在環境變化，卻是告訴我們佛教不是以外物，而是以心靈作為首要對象。
無常無我的“空”性
談到《心經》“色不異空，空不異色”時，潘宗光解釋，佛說的“色”即“物質”;物質不能離開空性而存在，空性不能離開物質而存在。“空”作為佛教用語，具有豐富而深刻的含意，不容易用語言固定它的含義。
他說，有些人聽到佛教講“空”，就以為是虛無縹緲什么都沒有的意思，其實并非如此!這就像我們對“零”這個數字的錯覺一樣，表面看來它好像什么都沒有，其實卻是包羅萬有，變化多端，任何數字與零結合起來，都可以產生無窮無盡的變化，例如：在100的后面加上0，就馬上增大變成1000;“零”亦可吞噬一個數目讓它消失得無影無蹤，只要把一個數目乘上零，它便會消失得只剩下零的答案;但若以“零”除一個數目，也可以將之變為無限大;“零”亦可以對其他數目保持中立而不作干預，因為任何數目加上或減去零也不會改變其本身數值。“空”就好像“零”一樣富于包容性。
隨后，潘宗光又分別以現代自然科學理論量子力學、測不準定理、相對論、物質與能量可以互相轉變的原理，深入淺出地闡述“空”的無常性、無獨立性和包容性。
潘宗光談到無常無我時說：在我們的世界里，牛頓定律規限著我們的思維。我們認為，任何可觸摸到的東西，都可以準確量度其長度、高度、重量和速度。其實，任何東西都由分子組成，而分子是由更細小的原子、粒子等組成。而在微觀世界，牛頓定律就不合用了，要用量子力學才能了解它的運作。
潘宗光表示，在量子力學中，最基本的原理是“測不準定理”。這個原理指出，在處理很微細的粒子時，根本不可能量度到它的真正位置、方向、大小等等。它的存在是或然率式的存在，是變幻的，沒有固定不變的本質。由此可見，在極微小的空間里，物質是無常、無我的。
潘宗光又表示，在宏觀世界，我們也能體會無常、無我。例如我們坐飛船作星際旅行，愛因斯坦的相對論告訴我們，當飛船的速度接近光速時，整個宇宙空間在不斷縮小。換句話說，我們所認識的宇宙會依我們的飛行速度而變幻。
潘宗光指出，既然，在微觀世界，物質是無常、無我的;在宏觀世界，也是無常、無我的;由此推論，在我們所生活的空間，可以觸摸到的世界，也應該是無常、無我的，因為既然兩端是無常、無我的，中間便不會是恒常不變的了。
潘宗光說，愛因斯坦還認為，物質的質量與能量是可以互相轉變的,世界上有很多現象、事件都是因為能量、質量的互相演變產生出來的，核能發電就是一個例子。
因此，綜上所述，潘宗光認為，所以世事是變幻莫測，沒有一個固定不變的個體，一切事物都是無常、無我的，沒有一個定數。既然沒有什么是不變的，還有什么可執著的呢?!
潘宗光指，基于因緣所生法，事物呈現出變化無常的表面現象，由好到壞，由愛到憎，看似兩邊對立，其實是互動依存，佛教稱之為“空”。運用到生活實踐中，就是不要執著表面現象的任何一邊，要深入認識其中的因緣，從而超越兩邊的對立，這就是與“空”相應。
佛教和科學有異曲同工之妙
潘宗光自一九九一年至今擔任香港理工大學校長，他還是多家中外大學的名譽教授。他早年從香港大學畢業后，先后再入英國倫敦大學、美國加州理工學院及南加州大學深造，獲倫敦大學化學科哲學博士學位，后因其著作及研究成果卓著，再獲倫敦大學頒授科學博士的資深博士學銜。
有人對他這位理學博士、名副其實的自然科學家學佛感到好奇，問他：作為一個從事科學研究的教育工作者，在思想上是否會與學佛有抵觸?
他回答“不會”之后，引用孫中山先生和愛因斯坦對佛教的看法作響應：
孫中山說：“佛教乃救世之仁，佛學是哲學之母，研究佛學可補科學之偏。”
愛因斯坦說：“完美的宗教應該是宇宙性的，它超越了一個人格化的神，揚棄了死板的信條教義及宗教理論，涵蓋著整個自然與精神，它應該是建基于對萬有的體會而生起的宗教意識，將自然與精神結合成一個有意義的統一體，佛教就正符合這些條件。”
談到他的佛緣，潘宗光說，雖然他的母校圣保羅男女中學是一間基督教中學，但讀書時每日聽早會對基督教也起不了共鳴。而十多年前的一個悠閑的日子，偶然去聽了一個佛教講座，講座的講者講得非常的好，潘宗光由此發現，佛教的義理跟自己看事物角度及生活態度很配合，于是對佛教產生了興趣。
潘宗光說：后來深入研究佛學，發覺佛教是很科學的宗教。佛教不要求信徒信一個主，佛教相信，世界沒有主宰，而是靠人，人類自己幫自己。理論中的佛陀并不是神，而是二千多年前一個很有智慧的人，他了解宇宙的變動，將世界的一些問題整理成為理論，并將之簡化，教世人如何修行;而修行的同時，也配合了宇宙的發展。
從事科學研究數十年，研修佛學十多年的潘宗光說：佛教和科學的范疇雖然不同，但兩者對因緣的探索是不謀而合的，甚至有異曲同工之妙;我們所說的“科學”，說的也是將宇宙的變幻規律約化為一些方程式，這種方式的哲理跟佛教是一樣的;佛教的一些基礎義理都是很科學的，比如愛因斯坦的相對論就跟佛教義理很配合。
潛心佛學體驗修行
潘宗光表示，通過多年來的學佛，他深切的體會到，佛教不是一種單純的信仰，而是一門深奧淵博的哲學，很值得我們去探索和深入學習。僅僅空談信佛還不夠，還需要多方面而恒久的實踐。
積極推動佛教人間化理念的潘宗光，還將《心經》運用在現代管理上，他在《心經與現代管理》的自序中表示：如果我們能按《心經》的指示把心靈管理好的話，要把事業管理好也就不太難。他希望對管理有興趣的朋友藉此對佛學產生興趣，同時亦希望對佛學有興趣的朋友能把佛法應用在管理工作上。
潘教授潛心佛學之后，亦體驗過修行的生活，曾到臺灣、緬甸等地禪修參學;2000年赴中國河北省皈依柏林禪寺住持凈慧法師。潘宗光近年來通過著書和講座錄像光盤等出版物，引導讀者正確了解佛教大義，啟發大眾在日常生活中體味佛法，實踐佛陀倡導的利己利人精神。
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