導語：《飲酒·結廬在人境》是晉朝大詩人陶淵明創作的組詩《飲酒二十首》的第五首詩。這首詩主要表現隱居生活的情趣，寫詩人于勞動之余，飲酒至醉之后，在晚霞的輝映之下，在山嵐的籠罩之中，采菊東籬，遙望南山。下面是小編為你準備的飲酒陶淵明其五賞析，希望對你有幫助！
《飲酒 其五》原文：
結廬在人境，而無車馬喧。
問君何能爾？心遠地自偏。
采菊東籬下，悠然見南山。
山氣日夕佳，飛鳥相與還。
此中有真意，欲辨已忘言。
《飲酒 其五》賞析：
“結廬在人境”是一首膾炙人口的詩篇，廣為后人傳誦，反映了詩人歸田前期的志趣和情懷。這是一首具有詩的鮮明形象和悠遠境界，又蘊含著某種宇宙人生之理的哲理詩。詩中用了“真意”、“忘言”等玄學用語，更有一種耐人尋味的理趣。
“結廬在人境，而無車馬喧。問君何能爾？心遠地自偏。”這四句詩，實際上是講人與現實的關系問題，即生活在現實中的人能否超脫于現實之外的問題。當時道教盛行，宣揚生命“無極”論，說什么只要導養得法，人就可以得道成仙，不但精神不死，肉體也能久視長生。那時，或竦身云霄，或潛泳江海，茫茫恢廓的宇宙，就可任你逍遙翱游了。也就是說，神仙的身形和精神都是超生死、超時空的。陶淵明對這種神仙妄說素抱否定、批判的態度，他認識到，“富貴非吾愿，帝鄉不可期”（《歸去來兮辭》），即使后來陷入生活的絕境，也決不到神仙世界去尋求精神安慰。因而他棄官而不棄世，歸田而不隱遁山林。其實，他所歸隱的田園，對官場來說是“隱”，于廣大農村現實而言，則不但不是“隱”，倒是步步接近了。這是一方面。然而，他卻相信，人的思想或精神，可以孤立地自我凈化，或者說，能夠超脫于現實之外。這四句詩就是講這個道理。“結廬在人境”是說生活在現實社會中。“車馬喧”指人世間各種煩人的塵雜，也是世人為富貴榮華而奔競的形象寫照。他之所以身居人境而塵雜不染，就因為能做到“心遠”。“心遠”就是思想上絕棄富貴榮華之念。一個人丟掉了物欲，斷絕了塵想，精神就遠遠超出于塵世之外了。他在《戊申歲六月中遇火》一詩中說：“形跡憑化往，靈府長獨閑。”在現實生活中，人的形跡常常身不由己，只好任其自然；但人的內心世界卻可以超現實而恬澹虛靜。這種渴求精神上超現實的幻想，與當時流行的說法：“形居塵俗而棲心天外”（《晉書·隱逸傳》），都是當時人們力求從內心苦悶中解脫出來的一種主觀愿望。然而，人生活在現實生活之中，又想屏居于現實矛盾之外，那事實上是辦不到的，說穿了，不過是自我排遣或解脫的另一說法罷了。這就是所謂“心遠”的實質。
“采菊東籬下，悠然見南山；山氣日夕佳，飛鳥相與還。”詩人采菊東籬，悠然自得，又逢山氣特佳，飛鳥投林的黃昏，大自然的一切都顯得和融淳凈；此時的詩人，超然冥邈，神逸方外，他的心境與大自然融為一體了！這里，“采菊”二句主要突現詩人樂得其所的“悠然”心境；“山氣”二句則明顯寓有“眾鳥欣有托”的意興。兩者的情趣是相通的。這種主觀心境與客觀環境的渾融妙合，后人概括為“意與境合”，或“意與境渾”。在詩中，這種主、客兩方的交感，主要靠那個“見”字生動地表現出來。蘇東坡說，俗本作“望南山”，“則此一篇神氣都索然矣”；而著一“見”字，“意境全出”。奧妙究竟在哪里？我以為“見”字之得，主要得之于無心，能使“意”、“境”妙合自然；而“望”字之失，主要失之于有意，有意則不自然，故破壞了全詩的悠然氣象。
然而，從詩的藝術構思上說，“結廬”四句講超脫，“采菊”四句表現“意與境會”，二者之間，究竟有什么內在聯系呢？前面說過，陶淵明講超脫，只限于個人的精神或心境，即所謂“心遠”而已。他認為，要使自己的“心”不受世塵的污染，不受“車馬”的喧擾，那就必須痛下決心，放棄功名利祿的追求，返回農村田園，去過躬耕自食的生活。這是掙脫世俗精神枷鎖，獲得心靈自由解脫的必由之路。而人的心境，如能凈化到同大自然一樣的純潔、和融、渾樸，那就達到了最理想的精神境界，也就是“心遠”的極致。“采菊”四句詩講的，正是“心遠”達到極致的一種藝術境界，它向讀者表明：人的主觀心境與大自然的客觀環境真正渾然妙合了，人的精神也就從塵世之累中徹底地解脫了。詩人在東籬下采菊，他的身形固然屬于現實世界，但他當時的心境卻“悠然”到與大自然冥會妙合的勝境。可見，前四句是提出問題，并作了結論性的回答，后四句才用詩的形象具體表達這一詩的主題。
“此中有真意，欲辨已忘言。”“此中”，指“采菊”四句所表現的意境。“真意”的“真”，在玄學家的概念中，與“自然”是相通的，“真意”就是自然的意趣，它概括了“采菊”四句所表現的意境的本質特征，故清人吳淇說它是“一篇之髓”（《六朝選詩定論》卷十一）。從詩人主觀方面說，采菊東籬，悠然自得，這是對宇宙人生之理、造化自然之趣的領悟；從廬山一帶傍晚的自然環境說，一切都顯得和融渾樸，充滿生機，這正是大自然的本色。詩人的悠然情懷與眼前的自然氣象，都合于自然之道，因而，主、客二方也就冥會妙合了。這其中的妙諦，在詩人看來，只可意會，難以言傳，故曰“欲辨已忘言”。“言意之辨”是魏晉玄學研究的一個基本理論，所謂“得意忘言”，是說“言”、“象”是得“意”的工具或手段，得“意”不能離開“言”、“象”；然而，“言”、“象”只是現象，“意”才是事物的本質，故要真正領悟“意”的真諦，又不可凝滯于“言”、“象”，而應忘言忘象。在這首詩中，詩人從“采菊”四句展示的具體“言”、“象”中所領悟到的“意”，就是一個“真”字。他認為，“意”既已得，其余辨說都是多余的了；不然，或如《莊子·齊物論》說的：“辯也者，有不見也。”（“辯”與“辨”通）辨說愈多，“意”反而會被“言”、“象”所淹沒。這兩句結尾，既點破了全詩的意趣在一個“真”字，又留下不盡之意讓讀者去體味，這大概就是王國維說的“言外之味，弦外之響”（《人間詞話》）了。
陶淵明在這首詩中表現的“真意”即自然之趣，既表現為山水田園的具體“自然”，也是詩人主觀精神的抽象“自然”。在這里，山水田園的描寫不是當作表現詩人心靈“自然”的背景而存在；兩者在詩中是渾融混一，難辨彼此的。這種“意與境渾”的藝術境界，乃是現實與理想的統一，客觀與主觀的統一，有限與無限的統一，一句話，是虛與實在詩歌創作上的辯證統一。它能產生言有盡而意無窮的特殊藝術效果。
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