有首詩有名，崔護的《題城南莊》寫得非常好。桃花還有一個笑，詩看得懂，實際是用了典的。用的是《詩經》中的“桃之夭夭”。古代對婚禮的歌唱，在《詩經》中許多篇，其一就是桃之夭夭。“桃之夭夭，灼灼其華。之子于歸，宜其室家……”桃之夭夭，今天意思用反了，叫逃之夭夭(yaoyao)。實際上這兒的桃之夭夭，講的是結婚的時令性。《詩經》誕生于北方，桃花開放是在三四月份。桃花開放時，“夭夭”寫出了桃花盛開的情形;還有解釋的是桃花綻放時，風一動，微微擺動的動人形象;也有說“夭”是笑的意思。這三種解釋，都可以。詩無達詁。桃花主要是紅的，紅喜事就是指婚姻。所以這種顏色擇紅。灼灼其華，指的是紅的特點，灼人眼睛。之子于歸，講的是出嫁的人，歸在這兒指的是女子的出嫁。娘家只是暫時的，嫁才是歸。
對女子出嫁的祝福：
桃花綻放時，女子出嫁，之后是“宜其室家”，宜就是給這個家庭帶來興旺的意思，這是古代婚姻的意思，娶女子是帶來興旺。“有蕡其實”，花朵旺盛，意味著果實多，蕡有人說是斑斕的意思。接著“其葉蓁蓁”有花有果是當年的事，葉子旺盛是長久的事，蔭澤子孫。這首詩整個地說是送親時歌唱的，祝愿她到歸宿后，做好主婦，傳宗接代。這是美好的祝福。這種意象，灼人眼睛，讓人讀了后覺得有了鮮明的印象。這是兩千多年前的先民在春天的審美。后來用桃花寫詩的多，“山寺桃花始盛開”是白居易的;還有陶淵明的《桃花源記》。《詩經》桃花中只是象征，春天時生機綻放鮮艷奪目的靈氣，象征的是生命力。與唐詩的區別是，這首詩是從天地的特有的靈光與生機來形容女子的特質。這不是比喻，這就是詩獨有的魅力。與《尚書》《周禮》《論語》不同。我們仿佛置身于桃樹面前，不是價值的判斷。這里講的是送女的部分。那么迎親呢?
男方怎樣迎親?
再看《詩經-少男-鵲巢》：“維鵲有巢，維鳩居之。之子于歸，百兩御之。維鵲有巢，維鳩方之。之子于歸，百兩將之。維鵲有巢，維鳩盈之。之子于歸，百兩成之。”這里涉及到鵲與鳩。鵲是什么?就是喜鵲，鳩是八哥。鵲搭好了窩，八哥跑到喜鵲窩里去。喜鵲回來一看，窩臟了，就再蓋一個，八哥就住進去。這首詩讓我們覺得他們離自然的近，而我們離得太遠了。我們今天對它們的習性，不知道。因為我們對自然太遙遠了。這里將女子發嫁個好婆家，比喻成八哥住進鵲搭的窩。好比有福的女子嫁到婆家，有房有地，是祝福。拿自然的現象來比喻結婚的事。百兩御之，就是百輛車迎接。這是場面。階層不同，追求是相同的，是屬于民族性的。要這么多車，還有拉的人多。古代的婚姻，一娶九女，這是媵嫁制度，像嫁女兒，得陪嫁一個妹妹一個侄女。如果是國君嫁女可能賠上附屬國的，加起來有九個之多，實際這是婚姻的政治上的保障。與三個國家有婚姻關系，政治的聯盟就有了保障，也是一種保障。省得后宮里斗。維鳩方之，“方”字什么意思?是不是并排著站著?不太對勁。清代有人說是“放”，依靠的意思。祝愿過上安生的日子。這首詩的要點是，有強烈的政治因素。
對新人的祝福：
婚姻的典禮高潮呢?《詩經》中有這樣的詩嗎?有，《著》：“俟我于著乎而，充耳以素乎而，尚之以瓊華乎而。俟我于庭乎而，充耳以青乎而，尚之以瓊瑩乎而。俟我于堂乎而，充耳以黃乎而，尚之以瓊英乎而。”俟是等待。著是古代南房的小房子，叫塾。由著到庭到堂，是一步步走向屋里。先在“著”這兒等。素是古代男子戴的冠，插到耳朵中的東西。她看到繩子是白色，石頭是瓊華。這是婚姻典禮上唱的這個詩，切記是別人在唱。看到了臉旁邊的耳塞與繩子。這就把女子的羞澀寫了出來，女子偷看男子，光看到臉邊上的東西，這是很妙的。到庭院了，繩子變成了青色的了，青字指顏色的黑。變著法兒說的，這是對婚姻唱的，各種情況不同。適用性就廣，下文就變成了黃的了。儀式要描寫的偷著看到的東西。這是戲謔成分。中國人是樂觀的，質樸的樂觀，在喜事中充滿玩笑。乎而的語調，也充滿快樂與趣味。古人說齊風舒緩，曲子舒緩。我們就看到了送、迎、典禮上的過程。場面的喜慶可見一斑。還有一些其他活動，像宴會招待新人。
《詩經》中的“鬧洞房”：
“鬧洞房”今天還有保留，叔嫂間可以開玩笑，大伯子與弟媳間是不能開玩笑的。可是結婚的這三天，就不問了。這個習俗起碼在西晉時有書《抱樸子》就記過了鄰里間與新媳婦開玩笑。《詩經-綢繆》：“綢繆束薪，三星在天。今夕何夕，見此良人。子兮子兮，如此良人何?”綢繆是捆綁起柴火，三星在天上，指晚上。今晚是什么晚上，見到這么好的人。跟男的說，小伙子，今晚你怎么對待她呀?都在開玩笑。這就是鬧洞房。
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