原文：
園有桃，其實之肴。心之憂矣，我歌且謠。不我知者，謂我士也驕。彼人是哉?子曰何其?心之憂矣，其誰知之!其誰知之!蓋亦勿思!
園有棘，其實之食。心之憂矣，聊以行國。不我知者，謂我士也罔極。彼人是哉?子曰何其?心之憂矣，其誰知之!其誰知之!蓋亦勿思!
注釋：
這是憂時的詩，和《王風·黍離》相類。本篇虛字多，句法參差，形式上有其特色。《隸釋》載漢石經魯詩殘字碑“□□□之誰知之”，似乎“其誰知之，其誰知之”二句《魯詩》作“其誰知之誰知之”一個七言句。
1、之：猶“是”。《集傳》：“肴，食也。” 食桃和下章的食棘似是安于田園，不慕富貴的表示。
2、我：是詩人自稱。謠：行歌。《毛傳》：“曲合樂曰歌，徒歌曰謠。”
3、不我知者：唐石經作“不我知”，一本作“不知我者”。下章同。
4、士：旁人謂歌者。《通釋》：“我士，即詩人自謂也。”
5、彼人：指“不我知者”。《鄭箋》：“彼人，謂君也。”
6、子：歌者自謂。其(姬jī)：語助詞。《集傳》：“其，語詞。”
7、“彼人”二句詩人自問道：那人說得對么，你自己以為怎樣呢?
8、蓋：同“盍(河hé)”，就是何不。亦：語助詞。這句是詩人自解之詞，言不如丟開別想。
9、棘：酸棗。
10、行國：周行國中。這二句言心憂無法排遣，只得出門浪游。
11、罔極：無常。《集傳》：“極，至也。罔極，言其心縱恣無所至極。”已見《衛風·氓》篇。
譯文：
園中桃樹壯，結下桃子鮮可嘗。心中真憂悶呀，姑且放聲把歌唱。有人對我不了解，說我士人傲慢太驕狂。那人是對還是錯?你說我該怎么做?心中真憂悶呀，還有誰能了解我?還有誰能了解我，何必掛念苦思索。
園中棗樹直，結下棗子甜可食。心中真憂悶呀，姑且散步出城池。有人對我不了解，說我士人多變不可恃。那人是對還是錯?你說我該怎么做?心中真憂悶呀，還有誰能了解我?還有誰能了解我，何必掛念苦思索。
詩經故事：
田子方還是很有才華的，精通六藝，對鬼谷縱橫術也有所涉獵，因此魏桓子早早的就請了他去當了孫子魏斯的師傅。
田子方教徒教的很好，很認真，那魏斯也學的很努力，到成人后，把田方子的本事也學了個八九不離十了，魏桓子就把他這個孫孫扶上了侯位，叫了個魏文侯。
田方子不光有才，還是一個很有抱負的人;魏斯剛當上魏文侯時，田方子還是很高興了一陣子，可時間一長，他發現這個魏文侯對他尊重還是很很尊重的，可就是不讓他出來辦事，眼看著魏文侯滅智伯、筑少梁城、西攻秦國、開疆擴土，卻只用一幫年青子弟，放著他這么一位大能人在園中養老，心中未免就憂憤起來了。
魏文侯給田方子起了一個大大的園子，園中有很多的桃樹，每年桃子成熟時，文侯都要派人去園中選摘一些又大又紅的桃子，到家廟中去祭祀先人，田方子自然是要去參加祭祀的，可除了參加祭祀外，他也沒有別的可干的事情，每到那個時侯，他都覺得自已好像就是那些擺在供桌上的好看的桃子，也就是起個裝點氣氛的作用吧，而他那平生的抱負和滿肚子的才學卻沒有個施展運用的地方，想想也真是委屈，想想也夠他憂憤了，憂來憤去的，倒也養成了一種高傲的個性來，見了誰也懶得答禮的。
公子擊是魏文侯的得力干將，每每出兵領軍，攻繁龐城、打秦國、滅中山筑晉城，都有他出征，立下了汗馬功勞的;打下中山后，魏文侯就派公子擊去治理守護中山。
那一日，公子擊在朝歌遇上了田子方，一看是文侯的師傅，就趕快將車退讓到了路邊，自已下車，深深的施禮拜見田子方，可田子方絲毫不為所動，一不下車，二不還禮，哼了一聲，命馭手趕車就走。公子擊心里也有點不快，就發言問道：“請教田師傅，是富貴之人應該驕傲待人呢?還是貧賤之人應該驕傲待人?”，田子方當然明白公子擊的意思了，微微一笑說：“當然應該是貧賤之人驕傲待人了。諸侯驕傲待人，就會喪失國家;大夫驕傲待人，就會失去封地。而貧賤的人，行為不合王意，建議不被采用，則可去別國，像脫鞋一樣，誰能奈何了他!”公子擊聽了很不高興的走了。
而田子方卻來了興致，一把奪過車韁繩來，親自揮鞭，趕那馬車慢慢悠悠的朝回走去，一邊走，一邊唱：
園有桃，其實之殽。心之憂矣，我歌且謠。不知我者，謂我士也驕。彼人是哉?子曰何其。心之憂矣，其誰知之。其誰知之，蓋亦勿思。
園有棘，其實之食。心之憂矣，聊以行國。不知我者，謂我士也罔極。彼人是哉?子曰何其。心之憂矣，其誰知之。其誰知之，蓋亦勿思。
鑒賞：
這首詩語言極明白，表現的思想感情也很清楚，然而對詩人“憂”什么，時人為何不能理解他的“憂”，反認為他驕傲、反常，難以找到確切答案。同時他自稱 “士”，而“士”代表的身份實際并不確定，《詩經》中三十三篇有“士”字，共54個，僅毛傳、鄭箋就有多種解釋，如：“士，事也”，指能治其事者;“士，卿士也”;“士者，男子成名之大號也”;“士者，男子之大號也”;“言士者，有德行之稱”;“士，軍士也”;“他士，猶他人也”等，所以這個自稱“士”的詩人是何等角色，很難認定。與之相應，對此篇的主旨就有了多種臆測：《毛詩序》謂“刺時”，何楷《詩經世本古義》作實為“晉人憂獻公寵二驪姬之子，將黜太子申生”;豐坊《詩說》說是“憂國而嘆之”;季本《詩說解頤》以為是“賢人懷才而不得用”;牟庭《詩切》以為是“刺沒入人田宅也”。今人或說“傷家室之無樂”，或說“嘆息知己的難得”，或說“沒落貴族憂貧畏饑”，或說“自悼身世飄零”，或說“反映了愛國思想”，不一而足。《詩經選注》說：“我們從詩本身分析，只能知道這位作者屬于士階層，他對所在的魏國不滿，是因為那個社會沒有人了解他，而且還指責他高傲和反覆無常，因此他在憂憤無法排遣的時候，只得長歌當哭，自慰自解。最后在無可奈何中，他表示‘聊以行國’，置一切不顧了。因此，從詩的內容和情調判斷，屬于懷才不遇的可能性極大。”故指此為“士大夫憂時傷己的詩”。
此詩兩章復沓，前半六句只有八個字不同;后半六句則完全重復。兩章首二句以所見園中桃樹、棗樹起興，詩人有感于它們所結的果實尚可供人食用，味美又可飽腹，而自己卻無所可用，不能把自己的“才”貢獻出來，做一個有用之人。因而引起了詩人心中的郁憤不平，所以三、四句接著說“心之憂矣，我歌且謠”，他無法解脫心中憂悶，只得放聲高歌，聊以自慰。《毛詩序》說：“永歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之也。”這位正是因為歌之不足以瀉憂，決定“聊以行國”，離開他生活的這個城市，到別處走一走，看一看。這只是為了排憂，還是想另謀出路，無法測知。但從詩的五六句看，他“行國”是要換一換目前這個不愉快的生活環境，則是可以肯定的。詩云：“不我知者，謂我士也驕(罔極)。”詩人的心態似乎是“眾人皆醉我獨醒”。因為他的思想，他的憂慮，特別是他的行為，國人無法理解，因此不免誤解，把他有時高歌，有時行游的放浪行動，視為“驕”，視為“罔極”，即反常。詩人感到非常委屈，他為無法表白自己的心跡而無可奈何，所以七、八兩句問道：“彼人是哉?子曰何其?”意思是：他們說得對嗎?你說我該怎么辦呢?這兩句實際是自問自答，展現了他的內心無人理解的痛苦和矛盾。最后四句：“心之憂矣，其誰知之!其誰知之，蓋亦勿思!”詩人本以有識之士自居，自信所思慮與所作為是正確的，因而悲傷的只是世無知己而已，故一再申說“其誰知之”，表現了他深深的孤獨感。他的期望值并不高，只是要求時人“理解”罷了，然而這一丁點的希望，在當時來說也是不可能的，因此他只得以不去想來自慰自解。全詩給人以“欲說還休”的感覺，風格沉郁頓挫。陳繼揆《詩經臆補》認為：“是篇一氣六折。自己心事，全在一‘憂’字。喚醒群迷，全在一‘思’字。至其所憂之事，所思之故，則俱在筆墨之外，托興之中。”
這首詩以四言為主，雜以三言、五言和六言，句法參差，確如姚際恒所說：“詩如行文。”(《詩經通論》)押韻位置兩章詩相同，前半六句韻腳在一、二、四、六句末;后半六句換韻，韻腳在七、八、十、十一、十二句末，并且十、十一兩句重復，哀思綿延，確有“長歌當哭”的味道。
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