將者，國之輔也。
夫戰，知己知彼以廟算。知將，不可等閑視之。敵我將之所能，必先衡之，不可盲從應之。
夫將者，以其戰風而論之。或曰猛將，或曰儒將，或曰勇將，或曰智將，或曰悍將，或曰卑將，知之而度，則制敵可期也。
將者，兵者也，亦非兵卒也。兵眾，將寡，各司其責，然兵心同也。千軍一將，謂之，千軍易得，一將難求。然王侯將相，寧有種乎？非也！將者，初，多為兵卒也，后經百戰或為將。故曰：將者，乃兵者后天之所成，功成名就非將者一人之所能。將之才德，亦需伯樂之察、之賞、之用，亦得戰者浴血之助矣。故將者乃戰之幸存者也，功勛彪炳，必被所用，官至將侯。
是曰：兵者，百戰生死，后成將者。唐代曹松有詩曰：憑君莫話封侯事，一將功成萬骨枯。夫將者，百死一生，國尊民敬也！然，將者功高久而不知自律，猶記馬革裹尸之生死乎？古往今來，將星隕落，痛之徹，教之深矣！以史為鏡，再看今朝。遠離戰事，沐浴和平，可嘆生死尚可舍，物欲竟難抵！家擁金銀寶藏，又豈能換回青山忠骨？！
夫將者，坐廟堂，居高位，食俸祿，猶存兵心否？廉乃將之威也，清乃將之本也。為將者，見利懈責，戰則必被誘殺之。國無戰事，貪婪斂財者，必被糖衣炮彈而擊之，形于自掘其墓，必毀一世英名也。故曰：不以位高權重而改兵心者，真將也，可堪大用矣！
選將用將，文武皆可，蓋以其德才、戰功衡之。亦當謹記：咬文嚼字之文者，紙上談兵之謀者，不解戰事之藝者，皆不可為將也。
夫將者，武將眾多，文臣亦可為將也。眾者或有疑云，文臣豈可為將矣？吳子曰：“凡人論將，常觀于勇。勇之于將，乃數分之一爾。”是曰：勇乃將才之其一，夫將者，非勇者之所專也！為將者，其才、其度、其勢，皆在于統軍制勝也，而非同于兵卒之勇，亦非同于謀士之智。
故曰：不以孰文孰武而論將矣！大勇之武者，可為將也；大智之文者，亦可為將也。
文將武將，各精于用兵之道。文攻武伐，其理相通也！武將多以力勝，文將多以智取，此乃揚己之長、避己之短也！夫文將者，嫻熟文攻之道，或運籌決勝以謀勢，或軟硬兼施以攻心，或口伐筆誅以伐交，實乃不戰而屈人之兵也。
古文臣者，極少為將，形若鳳毛麟角也。然，今非往昔。夫戰，已由力搏、械斗之近戰，轉而遠攻、非接觸之戰。故曰，今文者更可為將也！大才者必馳于網絡戰、空天戰、電磁戰、超限戰，以期領軍制敵于無形。
國之存亡，命在于將也。是曰：識將用將，軍之重也，亦是國之重也。 何為將才？何以識將？孫子有曰：將者，智、信、仁、勇、嚴也。《六韜》之太公亦有曰：將有五材，勇、智、仁、信、忠也。將才，各有定論，并無二致。為將者，在于文武雙修、德才兼備、恩威并重。然，集大成者，有之甚少，多精于武，兼專于文，專文者寡也。
將有將道也。
夫將者，“見小利不動，見小患不避，小利小患，不足以辱吾技也，夫然后有以支大利大患。”將者，志在天下之憂而憂，豈可爭小利而忘大利，豈可重小禍而輕大禍？為將之心，非私心也，乃憂國憂民之心也！
為將之道，在于治心。蘇洵之《心術》有曰：“泰山崩于前而色不變，麋鹿興于左而目不瞬，然后可以制利害，可以待敵。”不以物擾而心亂，不以敵變而失策，此乃將之定力！故曰：將心穩，則軍心穩也；將心躁，則軍心散也。
將者，關乎戰之勝敗。兩軍對壘，將者首當其沖，蓋以敵我態勢而決之。夫將者，當主將者之事。“將專主旗鼓爾！臨難決疑，揮兵指刃，此將事也。一劍之任，非將事也。”是曰：將知所任，兵知所向，其令無所不從，其勢必如排山倒海。夫戰，以我為主，不為敵勢所制而制于敵，進退從容，則制敵、勝戰可期也。此為兵勢，亦為將威。
將威、兵勢，決非一日而成矣。以何而立？信賞必罰也！一以貫之，制成，則鐵軍成也！
虎狼鐵軍之將者，非酷嚴而無親和，其兵將如一家也。將為兵之長，兵乃將之親。為將者，勝，則推功信賞；敗，則攬過責己。此，為將之德也！夫將者，蓋以親、廉、信、德及勝戰而立威，率先垂范，厚得兵心也。
天下之強軍，皆得民心者、得兵心者也。為國，為民，將不畏死，兵不惜命。謂之，強將手下無弱兵。其將令，兵皆信之、服之、行之。兵將勢如一人，此乃將之威也，軍之威也，亦是國之幸也！
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