最近看錢穆的《湖畔閑思錄》，很喜歡其中的一些話，摘如下：
“……你我的心不能相像，只有空無所有的心是你我無別的。前一刻的心不能像后一刻，只有空無所有的心，是萬古常然的。你若遇見了這個空無所有的心，你便不啻遇見了千千萬萬的.心，世世代代的心”……“最剎那卻是最永恒，最空洞卻是最真切。我們若把這一種心態稱之為最藝術的心態，則由這一種心態而展演出的人生，亦即是最藝術的人生……”
“空無所有的心”是難得見到了，似乎只嬰童專有�，F在只要是文明人，心里都滿滿當當的：各色的專業知識、各自感興趣的花邊信息、各種社會職銜、社會關系、各種社會閱歷……若是抱著這些去交流，那就只能所謂“物以類聚”，鉆進了“圈子”---也難怪現在“圈子”發達，最終是除了家人以外愿意交流或可以交流的就所剩無幾了。面對一個陌生人，我們就極盡猜測他是不是某經理？某總？某長？……算計著之間的身份距離，揣磨著該以什么樣的姿態和語境相談……面對認識的熟人也只是立刻想到他是某經理、某總、某長……相應地拿出存儲好的應對模式/臺詞。
我們常常有意無意地不把身邊的人當“人”看，也常常不愿意別人把自已當“人”看，時時要猜出對方的葫蘆里賣的什么藥是最難的事了，難免常常感到所處的“非人間”，也自然少了溫情而多了猜疑。
如今高科技的便捷交往似乎也沒有讓人與人之間更有共同語言，卻反而更為各自孤獨。“人分五類”“三教九流”這些分法都已老土了，現在是“N教N流”。知識門類越來越多，個人所能知道的知識比例就越來越小，人與人間共同的東西越來越少，差別就越來越大，直到‘人與人之間的差別大于人與豬的差別’。科學讓外物變得越來越強大了，人心卻越來越隔膜，就如一玻璃球在日光下天長日久，網狀裂紋越來越多越來越密，最終風化碎裂成灰。盧梭在《論人類不平等的根源》中表達的觀點：文明前進一步，人類就墮落一步，也許就是因為文明讓人與人之間越來越分崩離析。
文明人既然如此難于揣磨，何不放空自已，同時看空他人，就如我們時時向往的嬰童狀態，或者就象走進一種宗教，在教堂的穹頂下或廟宇里，所有的人世間的名利職銜都蛻去，我們都成了“神的兒子”，或謂“眾生”。心靈空如皮囊，我們才能融通古今中外，平等地待人待已，推已及人，也許只有這樣才能活出點自我的滋味。
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