花謝花飛花滿天，紅消香斷有誰憐？游絲軟系飄春榭，落絮輕沾撲繡簾。
閨中女兒惜春暮，愁緒滿懷無釋處，手把花鋤出繡閨，忍踏落花來復(fù)去。
柳絲榆莢自芳菲，不管桃飄與李飛。桃李明年能再發(fā)，明年閨中知有誰？
三月香巢已壘成，梁間燕子太無情！明年花發(fā)雖可啄，卻不道人去梁空巢已傾。
一年三百六十日，風(fēng)刀霜劍嚴(yán)相逼，明媚鮮妍能幾時(shí)，一朝漂泊難尋覓。
花開易見落難尋，階前愁殺葬花人，獨(dú)把花鋤淚暗灑，灑上空枝見血痕。
杜鵑無語正黃昏，荷鋤歸去掩重門。青燈照壁人初睡，冷雨敲窗被未溫。
怪奴底事倍傷神？半為憐春半惱春：憐春忽至惱忽去，至又無言去不聞。
昨宵庭外悲歌發(fā)，知是花魂與鳥魂？花魂鳥魂總難留，鳥自無言花自羞。
愿奴脅下生雙翼，隨花飛到天盡頭。天盡頭，何處有香丘？
未若錦囊收艷骨，一抔凈土掩風(fēng)流。質(zhì)本潔來還潔去，強(qiáng)于污淖陷渠溝。
爾今死去儂收葬，未卜儂身何日喪？儂今葬花人笑癡，他年葬儂知是誰？
試看春殘花漸落，便是紅顏老死時(shí)，一朝春盡紅顏老，花落人亡兩不知！
(一)
初讀《葬花辭》，我們眼前顯現(xiàn)的是這樣的一個場景：一處山坳，落英繽紛，黛玉扶鋤，泣掩花骨，冷風(fēng)驟起……我們感受到的是黛玉對那落花的憐之深，惜之切！
僅僅如此嗎？顯然不是。
黛玉是一才子，敏感多思，面對落花不能不有所感觸，這不足為奇。歷代文人筆下寫落花的實(shí)為不少，單學(xué)生學(xué)過的就有如：“夜來風(fēng)雨聲，花落知多少？”“無可奈何花落去，似曾相識燕歸來。”“落紅不是無情物，化作春泥更護(hù)花”等，也只是惜時(shí)嘆花。即使是一樣敏情多思的女詞人李清照也只是“黃花滿地堆積，憔悴隕，如今有誰堪摘？”也只是臨落花而傷己，竟鮮有人能像黛玉對落花這般“癡”到收其骨，葬其魂。可見黛玉對落花的情感已不僅僅是一種物我的關(guān)照了。
再讀《葬花辭》，顯然寫花是寫人，花人合一了。
花人怎么合一了呢？
首先看“飄落”這一共通的意象，花之飄落猶人之飄落。辭中“飄”共現(xiàn)三次，而“落”更著五次，飄無定處，而落殞其命。黛玉幼年喪母，從蘇州“飄”至京城舅舅家，繼而喪父。人之離父母，猶花之離木枝，人之飄泊猶花之漫飄。書中寫黛玉對寶釵說：“況我又不是他們這里正經(jīng)主子，原是無依無靠投奔了來的。”這“飄”的結(jié)果為何呢？即為“落”。花“一朝漂泊難尋覓”，而至“試看春殘花漸落”。而人呢？在舅舅家寄居只是暫時(shí)的，女兒家到了一定年齡，終是要嫁出去的。這意味著黛玉又要再“飄”，飄到何處呢？不知道。試想，像“迎春”這樣一個正經(jīng)賈府里的主子--賈赦之女，賈母之嫡孫女，猶是“子系中山狼，得志便猖狂，金閨花柳質(zhì)，一載赴黃梁。”況黛玉何？第五十七回“慧紫鵑情辭試莽玉”，借紫鵑之口說出黛玉若嫁別人（非寶玉）可能之境況：“倘若老太太一時(shí)有個好歹，那時(shí)雖也完事，只怕耽誤了時(shí)光，還不得稱心如意呢。公子王孫雖多，哪一個不是三房五妾，今兒朝東，明兒朝西？娶一個天仙來，也不過三夜五夜也就撂在脖子后頭了，甚至于憐新棄舊，反目成仇的多著呢，娘家有人有勢還好，要像姑娘這樣的，有老太太一日好些，一日沒了老太太，也只是憑人去欺負(fù)罷了。”連一個丫頭都明晰若此，何況黛玉呢？“黛玉聽了這話，口內(nèi)雖如此說，心內(nèi)未嘗不傷感，待她睡了，便直哭了一夜。”所以，在黛玉心中，恐“落”怯“落”如此，就不難理解她為何日日哀嘆，夜夜泣啼。“至于她愛哭，是她環(huán)境的不幸造成的，逼成的。”[1]黛玉除了看書吟詩，恐怕與寶玉間的感情糾葛“你既為我的知己，自然我亦可為你的知己”就成了她最大的心事。寶玉 “我為你也弄了一身的病”，而黛玉呢？“因都是不放心的緣故，才弄了一身的病了”，所以寶玉暗慰黛玉“你放心”。二人表心如此之明，那么，黛玉還有什么不放心的？第三十四回，黛玉于素絲上寫道：“眼空蓄淚淚空垂，暗灑閑拋更向誰？尺幅鮫綃勞惠贈，為君那得不傷悲！”黛玉的不放心，是因?yàn)樗宄匾庾R到自己生存的環(huán)境是一個怎樣的環(huán)境，“一年三百六十日，風(fēng)刀霜劍嚴(yán)相逼。”黛玉初到賈府，就沒見著兩位舅舅，黛玉心中何想？第四十五回，黛玉對寶釵說：“我是一無所有，吃穿用度，一草一紙，皆是和他們家的姑娘一樣，那起小人豈有不嫌的。”第三十三回，寶玉挨打，寶玉和金釧說了幾句玩話，金釧就被王夫人大加斥責(zé)，羞辱難當(dāng)而跳井。這樣一件事，到了趙姨娘和賈環(huán)那里，就被添油加醋，肆意歪曲，惹起軒然大波。第三十三回,賈環(huán)便悄悄對賈政說“”我母親告訴我說，寶玉哥哥前日在太太屋里，拉著太太的丫頭金釧兒，強(qiáng)奸不遂，打了一頓，金釧便賭氣投井死了。”試想，一個主子和丫頭之間，別人尚且鬧得如此，況寶黛乎？連寶玉跟前的襲人也看出來了，在寶玉挨打后，徑向王夫人提出：“如今二爺也大了，里頭姑娘們也大了，況且林姑娘、寶姑娘又是兩姨姑表姐妹（襲人其意主要指林姑娘），雖說是姐妹們，到底是男女之分，日夜一處，起坐不方便，由不得叫人懸心。”可見寶、黛的感情，如若不發(fā)展，別人斷是想不到替黛玉著想的，況寶玉身邊還有寶釵、寶琴、湘云等很出色的女子，外頭想借提親巴結(jié)賈府的人也不少。但若二人感情外露發(fā)展呢？不免會有人搬弄是非，扇風(fēng)嚼舌，詆毀二人。想黛玉豈是茍合之人，生性孤傲，還不免被人說為“不近人情”，且話語直警，每被人指為“刻薄”。黛玉豈能讓別人任意詆毀自己，寧可“質(zhì)本潔來還潔去”，也要“強(qiáng)于污淖陷渠溝”。我們也不難理解小說中，黛玉每每疑寶玉慢怠自己，疏理自己，棄顧自己而落淚，渴望寶玉能日日想念自己，呵護(hù)自己，體貼自己，但又每以寶玉說話造次，動手動腳而斥之，黛玉就是這樣小心翼翼的生活在生存境況的夾縫中，時(shí)時(shí)有“花落人亡兩不知！”的生存危機(jī)感。
花落，人亡，物我合一，物與人的結(jié)局都是很悲戚的。“傷心一首葬花詞，似讖成真自不知。”[2]但物比人的感情來說，可差遠(yuǎn)了，所以物之感到一定的程度，是不足以載人之感的。我們在《葬花辭》中又看到，人與物又分開了，人站在物的對面，審視物而對照己。“桃李明年能再發(fā)，明年閨中知有誰？”“明年花發(fā)雖可啄，卻不道人去梁空巢已傾。”今歲花落，明春花可再榮，而人呢？人一旦見棄（梁間燕子太無情），命亡，則不復(fù)也，此人比花悲者一。“儂今葬花人笑癡，他年葬儂知是誰？”花有幸遇見黛玉這樣的葬花人，而能“一抔凈土掩風(fēng)流”，但葬花人他年殞落，誰又來葬她呢？花落有人葬，而人亡不知其葬者誰，此人比花又悲者二。辭中寫“一朝春盡紅顏老，花落人亡兩不知！”那風(fēng)刀霜劍哪容她紅顏老時(shí)而殞，此結(jié)局比當(dāng)時(shí)更悲者三。“的確，在黛玉對時(shí)易、花落、人孓的傷感惆悵中，交織著對命運(yùn)不測和死亡無情的雙重焦慮。”[3]這樣看來，這首辭既不單純是傷時(shí)感懷，也不單是感物而發(fā)，這是葬花人自我生存境況的寫照，一曲葬花辭，辭中分明葬花人!
（二）
我們再跳出這首辭，審視一下作者為何這樣寫？黛玉是作者傾力的一個女性形象，《葬花辭》中體現(xiàn)的人物生存境況又為黛玉形象的解讀起了很好的闡釋。這樣的生存境況下，黛玉就無可奈何的必然成為小說中那樣的人物形象了，敏感而多思，多情而癡愁，孤傲不就而人多冷之，參透人情而寡僻刻薄，才華出眾卻命薄早殞！
曹雪芹傾力塑造黛玉這一人物形象，可看出他對黛玉嚴(yán)峻的生存境況的重視，乃至于對《紅樓夢》中諸多不幸女性生存危機(jī)的審視。“所謂‘落紅成陣’,所謂‘花落水流紅’，所謂‘流水落花春去也’ ……都在反復(fù)地點(diǎn)醒這個巨大的伏脈--也即是全書的巨大的主題：‘千紅一窟（哭）’，‘萬艷同杯（悲）’。”[4]二十八回，寶玉聽后，“不覺慟倒山坡上，懷里兜的落花撒了一地。試想黛玉的花顏月貌，將來亦到無可尋覓之時(shí)，寧不心碎腸斷？既黛玉終歸無可尋覓之時(shí)，推之于他人，如寶釵、香菱、襲人等，亦可以到無可尋覓之時(shí)矣，寶釵等終歸無可尋覓之時(shí)，則自己又安在呢？且自身尚不知何在何往，將來斯園、斯花、斯柳、又不知當(dāng)屬誰姓。因此一而二，二而三反復(fù)求了去，真不知此時(shí)此際如何解釋這段悲傷。”這嚴(yán)峻的生存危機(jī)讓寶玉這么一想，從黛玉身上推到了眾多女子，推到了自己 ，推到了大觀園，推到了整個賈府。曹雪芹自己何嘗不是這樣呢？盛門豪族，瞬間破敗。這種生存危機(jī)撲天而來，不僅小說為之震悚，作者為之震悚，可能連我們每個讀者，想到自己的生存境況，也不免要戚戚伏于案而傷嘆不已了。一曲葬花辭，辭中分明斷腸人！
注釋：
[1]： 周汝昌先生于2001年10月14日在中國現(xiàn)代文學(xué)館所作報(bào)告《〈 紅樓夢〉人物的內(nèi)心世界》。
[2]：蔡義江，《紅樓夢詩詞曲賦鑒賞》，蔡義江引清朝明義的《題紅樓夢》中詩句 ，北京中華書局， 2001年10月版，第204頁。
[3]：成窮，《從〈紅樓夢〉看中國文化》，云南人民出版社，2005年1月版，第77頁。
[4]：周汝昌，《紅樓藝術(shù)》， 北京人民文學(xué)出版社，1995年版，第241頁。
申改霞