【原文】
1515 子曰：“躬自厚而薄責(zé)于人，則遠(yuǎn)怨矣。”
【譯文】
孔子說(shuō)：“多責(zé)備自己而少責(zé)備別人，那就可以避免別人的怨恨了。”
【評(píng)析】
人與人相處難免會(huì)有各種矛盾與糾紛。那么，為人處事應(yīng)該多替別人考慮，從別人的角度看待問(wèn)題。所以，一旦發(fā)生了矛盾，人們應(yīng)該多作自我批評(píng)，而不能一味指責(zé)別人的不是。責(zé)己嚴(yán)，待人寬，這是保持良好和諧的人際關(guān)系所不可缺少的原則。
【原文】
1516 子曰：“不曰‘如之何(1)，如之何’者，吾末(2)如之何也已矣。”
【注釋】
(1)如之何：怎么辦的意思。
(2)末：這里指沒(méi)有辦法。
【譯文】
孔子說(shuō)：“從來(lái)遇事不說(shuō)‘怎么辦，怎么辦’的人，我對(duì)他也不知怎么辦才好。”
【原文】
1517 子曰：“群居終日，言不及義，好行小慧，難矣哉！”
【譯文】
孔子說(shuō)：“整天聚在一塊，說(shuō)的都達(dá)不到義的標(biāo)準(zhǔn)，專好賣(mài)弄小聰明，這種人真難教導(dǎo)。”
【原文】
1518 子曰：“君子義以為質(zhì)，禮以行之，孫以出之，信以成之。君子哉！”
【譯文】
孔子說(shuō)：“君子以義作為根本，用禮加以推行，用謙遜的語(yǔ)言來(lái)表達(dá)，用忠誠(chéng)的態(tài)度來(lái)完成，這就是君子了。”
【原文】
1519 子曰：“君子病無(wú)能焉，不病人之不己知也。”
【譯文】
孔子說(shuō)：“君子只怕自己沒(méi)有才能，不怕別人不知道自己。”
【原文】
1520 子曰：“君子疾沒(méi)世(1)而名不稱焉。”
【注釋】
(1)沒(méi)世：死亡之后。
【譯文】
孔子說(shuō)：“君子擔(dān)心死亡以后他的名字不為人們所稱頌。”
【原文】
1521 子曰：“君子求諸己，小人求諸人。”
【譯文】
孔子說(shuō)：“君子求之于自己，小人求之于別人。”
【原文】
1522 子曰：“君子矜(1)而不爭(zhēng)，群而不黨。”
【注釋】
(1)矜：音ｊīｎ，莊重的意思。
【譯文】
孔子說(shuō)：“君子莊重而不與別人爭(zhēng)執(zhí)，合群而不結(jié)黨營(yíng)私。”
【原文】
1523 子曰：“君子不以言舉人，不以人廢言。”
【譯文】
孔子說(shuō)：“君子不憑一個(gè)人說(shuō)的話來(lái)舉薦他，也不因?yàn)橐粋�(gè)人不好而不采納他的好話。”
【評(píng)析】
從18章到23章，這6章基本上全都是講君子的所作所為以及與小人的不同。什么是君子呢？孔子認(rèn)為，他應(yīng)當(dāng)注重義、禮、遜、信的道德準(zhǔn)則；他嚴(yán)格要求自己，盡可能做到立言立德立功的“三不朽”，傳名于后世；他行為莊重，與人和諧，但不結(jié)黨營(yíng)私，不以言論重用人，也不以人廢其言，等等。當(dāng)然，這只是君子的一部分特征。
【原文】
1524 子貢問(wèn)曰：“有一言而可以終身行之者乎？”子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”
【譯文】
子貢問(wèn)孔子問(wèn)道：“有沒(méi)有一個(gè)字可以終身奉行的呢？”孔子回答說(shuō)：“那就是恕吧！自己不愿意的，不要強(qiáng)加給別人。”
【評(píng)析】
“忠恕之道”可以說(shuō)是孔子的發(fā)明。這個(gè)發(fā)明對(duì)后人影響很大。孔子把“忠恕之道”看成是處理人己關(guān)系的一條準(zhǔn)則，這也是儒家倫理的一個(gè)特色。這樣，可以消除別人對(duì)自己的怨恨，緩和人際關(guān)系，安定當(dāng)時(shí)的社會(huì)秩序。
【原文】
1525 子曰：“吾之于人也，誰(shuí)毀誰(shuí)譽(yù)？”如有所譽(yù)者，其有所試矣。斯民也，三代之所以直道而行也。”
【譯文】
孔子說(shuō)：“我對(duì)于別人，詆毀過(guò)誰(shuí)？贊美過(guò)誰(shuí)？如有所贊美的，必須是曾經(jīng)考驗(yàn)過(guò)他的。夏商周三代的人都是這樣做的，所以三代能直道而行。”
【原文】
1526 子曰：“吾猶及史之闕文(1)也，有馬者借人乘之(2)，今亡矣夫。”
【注釋】
(1)闕文：史官記史，遇到有疑問(wèn)的地方便缺而不記，這叫做闕文。
(2)有馬者借人乘之：有人認(rèn)為此句系錯(cuò)出，另有一種解釋為：有馬的人自己不會(huì)調(diào)教，而靠別人訓(xùn)練。本書(shū)依從后者。
【譯文】
孔子說(shuō)：“我還能夠看到史書(shū)存疑的地方，有馬的人（自己不會(huì)調(diào)教，）先給別人使用，這種精神，今天沒(méi)有了罷。”
【原文】
1527 子曰：“巧言亂德。小不忍則亂大謀。”
【譯文】
孔子說(shuō)：“花言巧語(yǔ)就敗壞人的德行，小事情不忍耐，就會(huì)敗壞大事情。”
【評(píng)析】
“小不忍則亂大謀”，這句話在民間極為流行，甚至成為一些人用以告誡自己的座右銘。的確，這句話包含有智慧的因素，尤其對(duì)于那些有志于修養(yǎng)大丈夫人格的人來(lái)說(shuō)，此句話是至關(guān)重要的。有志向、有理想的人，不會(huì)斤斤計(jì)較個(gè)人得失，更不應(yīng)在小事上糾纏不清，而應(yīng)有開(kāi)闊的胸襟，遠(yuǎn)大的抱負(fù)，只有如此，才能成就大事，從而達(dá)到自己的目標(biāo)。
【原文】
1528 子曰：“眾惡之，必察焉；眾好之，必察焉。”
【譯文】
孔子說(shuō)：“大家都厭惡他，我必須考察一下；大家都喜歡他，我也一定要考察一下。”
【評(píng)析】
這一段講了兩個(gè)方面的意思。一是孔子決不人云亦云，不隨波逐流，不以眾人之是非標(biāo)準(zhǔn)決定自己的是非判斷，而要經(jīng)過(guò)自己大腦的獨(dú)立思考，經(jīng)過(guò)自己理性的判斷，然后再作出結(jié)論。二是一個(gè)人的好與壞不是絕對(duì)的，在不同的地點(diǎn)，不同的人們心目中，往往有很大的差別。所以孔子必定用自己的標(biāo)準(zhǔn)去評(píng)判他。
【原文】
1529 子曰：“人能弘道，非道弘人。”
【譯文】
孔子說(shuō)：“人能夠使道發(fā)揚(yáng)光大，不是道使人的才能擴(kuò)大。”
【評(píng)析】
人必須首先修養(yǎng)自身、擴(kuò)充自己、提高自己，才可以把道發(fā)揚(yáng)光大，反過(guò)來(lái)，以道弘人，用來(lái)裝點(diǎn)門(mén)面，嘩眾取寵，那就不是真正的君子之所為。這兩者的關(guān)系是不可以顛倒的。
【原文】
1530 子曰：“過(guò)而不改，是謂過(guò)矣。”
【譯文】
孔子說(shuō)：“有了過(guò)錯(cuò)而不改正，這才真叫錯(cuò)了。”
【評(píng)析】
“從非圣賢，孰能無(wú)過(guò)？”但關(guān)鍵不在于過(guò)，而在于能否改過(guò)，保證今后不再重犯同樣的錯(cuò)誤。也就是說(shuō)，有了過(guò)錯(cuò)并不可怕，可怕的是堅(jiān)持錯(cuò)誤，不加改正。孔子以“過(guò)而不改，是謂過(guò)矣”的簡(jiǎn)煉語(yǔ)言，向人們道出了這樣一個(gè)真理，這是對(duì)待錯(cuò)誤的唯一正確態(tài)度。
【原文】
1531 子曰：“吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無(wú)益，不如學(xué)也。”
【譯文】
孔子說(shuō)：“我曾經(jīng)整天不吃飯，徹夜不睡覺(jué)，去左思右想，結(jié)果沒(méi)有什么好處，還不如去學(xué)習(xí)為好。”
【評(píng)析】
這一章講的是學(xué)與思的關(guān)系問(wèn)題。在前面的一些章節(jié)中，孔子已經(jīng)提到“學(xué)而不思則罔，思而不學(xué)則殆”的認(rèn)識(shí)，這里又進(jìn)一步加以發(fā)揮和深入闡述。思是理性活動(dòng)，其作用有兩方面，一是發(fā)覺(jué)言行不符合或者違背了道德，就要改正過(guò)來(lái)；另一方面是檢查自己的言行符合道德標(biāo)準(zhǔn)，就要堅(jiān)持下去。但學(xué)和思不可以偏廢，只學(xué)不思不行，只思不學(xué)也是十分危險(xiǎn)的。總之，思與學(xué)相結(jié)合才能使自己成為德行、有學(xué)問(wèn)的人。這是孔子教育思想的組成部分。
【原文】
1532 子曰：“君子謀道不謀食。耕也，餒(1)在其中矣；學(xué)也，祿(2)在其中矣。君子憂道不憂貧。”
【注釋】
(1)餒：音ｎěｉ，饑餓。
(2)祿：做官的俸祿。
【譯文】
孔子說(shuō)：“君子只謀求道行道，不謀求衣食。耕田，也常要餓肚子；學(xué)習(xí)，可以得到俸祿。君子只擔(dān)心道不能行，不擔(dān)心貧窮。”