顏淵問仁。子曰：克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉。
“仁”是孔子思想的中心，歷代以來的解釋很多，如韓愈解釋的“仁”為“博愛之謂仁”，這是墨子的“兼愛”思想，還有宋明理學家講的“誠”、“敬”思想，實際是結合了佛家和道家老莊的思想，也不能代表孔子的“仁”的思想。
顏回問仁。孔子答復他：“克己復禮就是仁”。“克己”用現代的話講，“心理的凈化”就是“克己”。“克己”的克就是克服，含有心理的爭斗的意思。在莊子的觀念中叫做“心兵”，心里在用兵，所謂天理與人欲之爭，用現代詞語來講，就是感性與理性的爭斗，我們一天到晚都在這種矛盾中的。而“克己”要怎么克服呢？《書經》里兩句話：“惟狂克念作圣，惟圣妄念成狂”。這里“狂”是按照佛家和道家的解釋，普通一般的凡夫俗子就是“狂”。如果平凡的人，能把念頭克服下去，就是圣人的境界。換過來，一個人放縱自己的思想、情感、觀念，就成為普通人。這是《書經》的文化，比孔子還早，是我國上古老祖宗的文化，孔子繼承傳統文化，“述而不作”，就是從這里來的。“克念作圣”的“克”字，就是孔子說的“克己”。
“克己”之后，就恢復了“禮”的境界。“禮”不是所謂的“禮貌”，《禮記》第一句話：“毋不敬，儼若思”。就是說我們隨時隨地都要很莊嚴，很誠敬。這里的“敬”也不是尊敬的敬，而是指內心上對自己的慎重，隨時保持“克己”的自我狀態，專心注意內心的修養。
“克己復禮”就是克服自己的妄念、情欲、邪惡的思想、偏差的觀念，完全走上正思，然后那個“禮”的境界才叫作“仁”。宋儒朱熹的詩：“昨夜江邊春水生，艨艟巨艦一毛輕；向來枉費推移力，此日中流自在行”，就是說修養到了一定程度的時候，就到了“自在行”的境界了。孔子“克己復禮為仁”也是這個意思。
孔子答復這個“仁”字，不是抽象的觀念，而是一種內心實際功力的修養。
“一日克己復禮，天下歸仁焉”。“天下歸仁”就是天人合一，物我同體的狀態。真正做到“克己復禮”，就能達到心物一元的真是境界。也就是“天人合一”了，宇宙萬物與自己的身心匯合，成為一體。也就是佛家所謂的“如來大定”的境界。什么是“定”的境界？思想上一天亂七八糟，佛學上叫做“散亂”，人不思想不散亂的時候，就是睡著了，這是“昏沉”。或者說剛迷糊了一下，沒有睡著，這叫“細昏沉”。人生就是兩種現象，散亂或者昏沉。不散亂也不昏沉的境界就是“定”，這是功夫修養的境界。這種修養不一定要煉丹打坐，隨時可以從內心練起。這就是孔子說的“克己復禮，天下歸仁”。
佛教的“定”是指現象，孔子的“仁”是指作用。修養到了這個程度，對人沒有不愛的，看見任何人都是好的，都是可接受的。就像佛家山門外的精神--一走進廟宇，第一眼就看到笑口常開的彌勒佛，上面橫匾四個大字：“皆大歡喜”。 大家都是好的，天下太平，太好了。統統都是歡天喜地的，沒有冤家沒有煩惱，沒有痛苦。廟門兩邊還有兩幅對聯：“大肚能容，容天下難容之事；笑口常開，笑天下可笑之人。”這是最高修養，也是仁的境界。
因此，仁的境界在于自己，不是能夠在外面找的，也不能靠什么大師傳授的法門，佛、道、仁就在各人自己的身心上，是最高的修養，要靠自己身體力行，絕不是別人給的，也不是老師傳的，更不可能是菩薩賜的。所以說：“為仁由己，而由人乎哉。”
儒教的哲學是“為己之學”，也是“成德之教”，提高修養只依賴自身。所以我是這樣理解“人不為己，天誅地滅”這句話：如果一個人連自己內心的修養都不在乎，就算他通過種種手段暫時的達到目的、有所成就，最終也是要被自然界、被社會所淘汰！只有“厚德”方能“載物”!
下一句是：顏淵曰：請問其目。子曰：非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。這是顏淵覺得這個道理很深很難，想問個方法入手。所以孔子說了“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”這四個消極的規范。從眼睛，耳朵，嘴巴，身體嚴格管束自己，由外在規范，熏陶自己，佛家的打坐入定，還有催眠術，瑜伽術，都是這個道理。