原句：己所不欲，勿施于人。
釋義：自己不喜歡的東西（或不想要做什么），不要強加給別人。欲：想要，喜歡。施：施加，強加。
出處：《論語?衛(wèi)靈公篇》和《論語?顏淵篇》。
糾改：原句表述的意思是正確的，但將“己”字改為“人”字，成為“人所不欲，勿施于人”，使之成為更具人性化的格言。
解析：
原句出于《論語》中的兩篇典文，是孔子經(jīng)典名言之一，是處理人際關(guān)系的道德格言，也是儒家思想的精華。
為了證明原句表述意思的正確性，先假設幾句也是處理人際關(guān)系的句式來做比較，以利甄別。
1、己所不欲，強施于人。
此句意為：自己不想要的東西，自己不想做的事情，就強加給他人。這顯然是一種極端自私、專橫霸道的行為，與孔子儒家思想的“恕道”相違悖。如果社會上的人都將自己不喜歡的東西、自己不想干的事情強加給別人，則形成混亂的無政府主義狀態(tài)。
2、己之所欲，強施于人。
此句意為：自己想要的東西，自己想做的事情，強加給別人。此句實為古語“己所好者，而欲人之同好；己所惡者，而欲人之同惡。有諸己矣，而望人之同有；無諸己矣，而望人之同無。”的濃縮表述，其實也是一種自私專橫的行為。自古至今，某些官員就存在這種思想和行為，他們往往將百姓視為子民，視為牛馬，供其驅(qū)使，供其調(diào)教，這就是古代官員稱其施政為“牧民之術(shù)”，并且自稱“父母官”的緣由。而當今社會，此類現(xiàn)象屢見不鮮，某些官員的私人之欲代替民眾之欲、社會之欲，在自己職權(quán)范圍內(nèi)，按照個人的'好惡愛憎，追求私人政績，不顧民眾利益及社會利益，隨意發(fā)號施令，極盡折騰的能事。“己之所欲，強施于人”的行為若流于官員干部之中，則是封建專制的而非民主科學的行為。
3、己之所欲，勿施于人。
此句意為：自己所喜歡的東西，所想要做的事情，不要強加給他人。這應是一種既明智又民主的道德思想和行為，也是處理人際關(guān)系應遵循的法則。
上述第1、2句就處理人際關(guān)系來說，都是以自我為中心，有強迫他人之行為，乃“施”字有強加、施加之意。第3句的關(guān)鍵詞為“勿施”，就是不要強加，顯然就合乎孔子“恕”的原理。
而“己所不欲，勿施于人”，也是強調(diào)人應寬恕待人，應提倡“恕道”，唯有這樣，才是“仁”的表現(xiàn)。這句話乃是處理人際關(guān)系的重要原則。孔子此語是指人應當以對待自身的行為作為參照物來對待他人。人應當有寬廣的胸懷，待人處事之時切勿心胸狹窄，而應寬宏大量，寬恕待人。如若將自己所討厭的事務，硬推給他人，不僅會破壞與人的關(guān)系，也會使事態(tài)形成僵局。人與人之間的交往確實必須堅持這種原則，這是尊重他人、平等待人的體現(xiàn)。人生在世除了關(guān)注自身的存在外，還應關(guān)注他人的存在，人與人之間是平等的，切勿己所不欲而施于人。
寬恕待人，這是對的。但孔子此語要求人應當以對待自身的行為做參照物來對待人，這個觀點就值得商榷。因為，他的出發(fā)點是自己，是以“自我”為導向，以自己行為做參照物。而人與人是有差異的，不注意個性的不同，人際交往時往往會很尷尬的。如果我們把“人”看得高于“己”，以“人”為導向，那我們會發(fā)現(xiàn)“己所不欲，勿施于人”此話就需要修改了。當然不是原話錯了，而是原話不足以體現(xiàn)對他人的尊重。
你看，只將“己”字改成“人”字，成為“人所不欲，勿施于人”，意為：他人所不喜歡的東西，不想做的事情，就不要強加給他人。這樣一改，既保持原話意義上的正確性，又體現(xiàn)以人為本的人性化思想，成為更完美更權(quán)威的格言。
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