無衣原文翻譯注釋及賞析1
原文：
無衣
先秦：佚名
豈曰無衣？與子同袍。王于興師，修我戈矛。與子同仇！
豈曰無衣？與子同澤。王于興師，修我矛戟。與子偕作！
豈曰無衣？與子同裳。王于興師，修我甲兵。與子偕行！
譯文：
豈曰無衣？與子同袍。王于興師，修我戈矛。與子同仇！
誰說我們沒衣穿？與你同穿戰袍。君王發兵去交戰，修整我那戈與矛，與你共同對敵。
豈曰無衣？與子同澤。王于興師，修我矛戟。與子偕作！
誰說我們沒衣穿？與你同穿內衣。君王發兵去交戰，修整我那矛與戟，與你一起出發。
豈曰無衣？與子同裳。王于興師，修我甲兵。與子偕行！
誰說我們沒衣穿？與你同穿戰裙。君王發兵去交戰，修整甲胄與兵器，殺敵與你共前進。
注釋：
豈曰無衣？與子同袍。王于興師，修我戈（gē）矛。與子同仇！
袍：長袍，即今之斗篷。王：此指秦君。一說指周天子。于：語助詞。興師：起兵。同仇：共同對敵。
豈曰無衣？與子同澤。王于興師，修我矛戟（jǐ）。與子偕作！
澤：通“襗”，內衣，如今之汗衫。作：起。戟：古代一種合戈、矛為一體的長柄兵器。
豈曰無衣？與子同裳（cháng）。王于興師，修我甲兵。與子偕行！
裳：下衣，此指戰裙。甲兵：鎧甲與兵器。行：往。
賞析：
這是一首激昂慷慨、同仇敵愾的戰歌，表現了秦國軍民團結互助、共御外侮的高昂士氣和樂觀精神，其獨具矯健而爽朗的風格正是秦人愛國主義精神的反映。全詩共三章，采用了重章疊唱的形式，敘說著將士們在大敵當前、兵臨城下之際，他們以大局為重，與周王室保持一致，一聽“王于興師”，磨刀擦槍、舞戈揮戟，奔赴前線共同殺敵的英雄主義氣概。
當時的秦國位于今甘肅東部及陜西一帶。那里木深土厚，民性厚重質直。班固在《漢書·趙充國辛慶忌傳贊》中說秦地“民俗修習戰備，高上勇力，鞍馬騎射。故秦詩曰：‘王于興師，修我甲兵，與子偕行。’其風聲氣俗自古而然，今之歌謠慷慨風流猶存焉。”朱熹《詩集傳》也說：“秦人之俗，大抵尚氣概，先勇力，忘生輕死，故其見于詩如此。”這首詩意氣風發，豪情滿懷，確實反映了秦地人民的尚武精神。在大敵當前、兵臨城下之際，他們以大局為重，與周王室保持一致，一聽“王于興師”，他們就一呼百諾，緊跟出發，團結友愛，協同作戰，表現出崇高無私的品質和英雄氣概。
由于此詩旨在歌頌，也就是說以“美”為主，所以對秦軍來說有巨大的鼓舞力量。據《左傳》記載，魯定公四年（公元前506年），吳國軍隊攻陷楚國的首府郢都，楚臣申包胥到秦國求援，“立依于庭墻而哭，日夜不絕聲，勺飲不入口，七日，秦哀公為之賦《無衣》，九頓首而坐，秦師乃出”。于是一舉擊退了吳兵。可以想像，在秦王誓師的時候，此詩猶如一首誓詞；對士兵們來說，則又似一首動員令。
如前所述，秦人尚武好勇，反映在這首詩中則以氣概勝。誦讀此詩，不禁為詩中火一般燃燒的激情所感染，那種慷慨激昂的英雄主義氣概令人心馳神往。之所以造成這樣的藝術效果，第一是每章開頭都采用了問答式的句法。一句“豈曰無衣”，似自責，似反問，洋溢著不可遏止的憤怒與憤慨，仿佛在人們復仇的心靈上點上一把火，于是無數戰士同聲響應：“與子同袍！”“與子同澤！”“與子同裳！”第二是語言富有強烈的動作性：“修我戈矛！”“修我矛戟！”“修我甲兵！”使人想像到戰士們在磨刀擦槍、舞戈揮戟的熱烈場面。這樣的詩句，可以歌，可以舞，堪稱激動人心的活劇。
詩共三章，采用了重疊復沓的形式。每一章句數、字數相等，但結構的相同并不意味簡單的、機械的重復，而是不斷遞進，有所發展的。如首章結句“與子同仇”，是情緒方面的，說的是他們有共同的敵人。二章結句“與子偕作”，作是起的意思，這才是行動的開始。三章結句“與子偕行”，行訓往，表明詩中的'戰士們將奔赴前線共同殺敵了。這種重疊復沓的形式固然受到樂曲的限制，但與舞蹈的節奏起落與回環往復也是緊密結合的，而構成詩中主旋律的則是一股戰斗的激情，激情的起伏跌宕自然形成樂曲的節奏與舞蹈動作，正所謂“長言之不足，故嗟嘆之。嗟嘆之不足，故不知手之舞之足之蹈之也。”（《禮記·樂記》）
無衣原文翻譯注釋及賞析2
原文：
無衣
先秦：佚名
豈曰無衣？七兮。不如子之衣，安且吉兮。
豈曰無衣？六兮。不如子之衣，安且燠兮。
譯文：
豈曰無衣？七兮。不如子之衣，安且吉兮。
難道說我沒衣服穿？我的衣服有七件。但都不如你親手做的，既舒適又美觀。
豈曰無衣？六兮。不如子之衣，安且燠兮。
難道說我沒衣服穿？我的衣服有六件。但都不如你親手做的，既舒適又溫暖。
注釋：
豈曰無衣？七兮。不如子之衣，安且吉兮。
七：虛數，言衣之多；一說七章之衣，諸侯的服飾。子：第二人稱的尊稱、敬稱，此指制衣的人。安：舒適。吉：美，善。
豈曰無衣？六兮。不如子之衣，安且燠(yù)兮。
六：一說音路，六節衣。燠：暖熱。
賞析：
此詩與《秦風·無衣》題目及首句皆相同，然思想內容與藝術風格卻完全兩樣。從字面上看，似覺并無深意，但前人往往曲為之說，《毛詩序》云：“《無衣》，美晉武公也。武公始并晉國，其大夫為之請命乎天子之使，而作是詩也。”朱熹《詩集傳》云：“曲沃桓叔之孫武公伐晉，滅之，盡以其寶器賂周釐王。王以武公為晉君，列于諸侯。此詩蓋述其請命之意”，“釐王果貪其寶玩，而不思天理民彝之不可廢，是以誅討不加，而爵命行焉。”（同上）這一說法今人多表示懷疑，如程俊英《詩經譯注》就認為“恐皆附會”。
從詩意來看，此篇似為覽衣感舊或傷逝之作。詩人可能是一個民間歌手，他本來有一位心靈手巧的妻子，家庭生活十分美滿溫馨。不幸妻子早亡，一日他拿起衣裳欲穿，不禁睹物思人，悲從中來。詩句樸實無華，皆從肺腑中流出：“難道說我沒有衣裳穿？我的衣裳有七件，可是揀了一件又一件，沒有一件抵得上你親手縫制的衣裳，那樣舒坦，那樣美觀。”“難道說我沒有衣裳穿？我的衣裳有六件。可是挑了一件又一件，沒有一件抵得上你親手縫制的衣裳，那樣合身，那樣溫暖。”語言自然流暢，酷肖人物聲口。感情真摯，讀之令人凄然傷懷。
對于詩中的句讀，舊說兩段的起句都作六字句，然今人徐培均認為應標點為：“豈曰無衣？七兮。”前四字為一句，用以自問，后二字為一句，用以自答，詩人正是在這種自問自答中，抒寫了一腔哀思。另外在一些字、詞的解釋上也頗多歧見。如“七”字、“子”字、“六”字，朱熹《詩集傳》以為“侯伯七命，其車旗衣服，皆以七為節。子，天子也”。又云：“天子之卿六命，變‘七’言‘六’者，謙也，不敢以當侯伯之命，得受六命之服，比于天子之卿亦幸矣。”朱熹的解釋，完全服從于他對于這首詩主題的理解。這首詩既然是述晉武公向周釐王請求封爵之意，那末他就必然把“七”解釋為“諸侯七命”，把“六”解釋為“天子之卿六命”，而把“子”解釋為“天子”。前二者與晉武公的諸侯身份相當，后者則與周釐王的天子地位相稱。其說固然言之成理，不失為一家之見，然與詩的本意可能相去甚遠。
從對此詩主題的'理解出發，“七”和“六”俱為數詞，也可以看作虛數，極言衣裳之多。而“子”則為第二人稱的“你”，也即縫制衣裳的妻子。這樣的理解，應該是符合詩的本意的。
全詩分為兩章，字句大體相同，唯兩起變動一個字：“七”易為“六”；兩結也變動一字：“吉”易為“燠”。這主要為的是適應押韻的需要。從全篇來說，相同的句式重復一遍，有回環往復、一唱三嘆、回腸蕩氣之妙，讀者在吟誦中自然能體會其中的情韻。
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