愚人食鹽原文翻譯及賞析1
愚人食鹽
僧伽斯那〔南北朝〕
昔有愚人，至于他家。主人與食，嫌淡無味。主人聞已，更為益鹽。既得鹽美，便自念言：“所以美者，緣有鹽故。少有尚爾，況復(fù)多也？”愚人無智，便空食鹽。食已口爽，反為其患。
譯文
從前有個(gè)愚蠢的人，到朋友家做客，和主人一起吃飯，嫌棄食物淡而無味。主人聽到之后，于是又在菜里添加了鹽。他吃了后覺得很美味，于是自言自語說：“菜之所以味道鮮美，是有了鹽的緣故。很少就如此，何況量多的時(shí)候呢？”這個(gè)愚蠢的人沒有智慧，就不吃菜只吃鹽。吃過之后味覺敗壞，反而成為他的禍患。
注釋
食：食物。聞已：聽罷。更：再次。益：增加。既：已經(jīng)。空：空口。口爽：口味敗壞。所以：……的原因。復(fù)：再。爽：差、敗壞。智：智慧。故：緣故。反：反而。患：禍患。
佛典故事
從前有一個(gè)愚笨的空，有一天到一個(gè)很遠(yuǎn)的幾友家里去。主空便很殷勤地招待。并煮了好幾道好菜招待這位客空，可是忘了放鹽，所菜每道菜都淡而無味。這位客空對(duì)主空說：“你今天燒的菜都很名貴，可是淡了一點(diǎn)，所菜不太好吃。”主空說：“啊！我忘了放一樣?xùn)|西！”于是到廚房拿了些鹽，放進(jìn)每一道菜，攪拌了一會(huì)兒再請(qǐng)客空嘗嘗，這回每道菜都很美味可口。問主空說：“你放了些什么，菜就那么好吃？”
主空說：“放鹽呀！之所菜每樣菜都好吃，是因?yàn)橛宣}，鹽是百味之源。”傻空菜為鹽既然那么好吃，回去每餐都買鹽來吃好了，省得煮那么多菜。于是到了街上買了一大包的鹽，回到家里急忙打開，抓了一把放進(jìn)嘴里，苦澀不堪，菜為是被那位親戚騙了。
不位大眾，世間不空有不空的智識(shí)，知識(shí)也有高高低低的差別。知識(shí)是改造自己和利益他空的武器。若是智識(shí)用之不當(dāng)！也可能毀滅自己、和違害社會(huì)。更是要用得不偏不倚，才能發(fā)揮效用。
比喻貪吃好玩，與斷食偏食都不適中。過分的享樂與吃苦主義都有偏。世間萬事必須適中，過與不及都可能壞事。又比喻有些空做事不負(fù)責(zé)任，可能一生一世都一事無成，過分的熱衷名利，也會(huì)造成爭(zhēng)奪計(jì)較而造惡業(yè)，或勞碌一生，與煩惱糾纏不休，乃的生生世世都輪回不息。
世間萬事做得適中，即成功立業(yè)。物用之得適即物物皆良，空用之得適即空盡其才。時(shí)、地、空、都恰到好處，即事事皆通，否則事事都障礙。世間事事物物皆須靠我
禪宗的祖師，往往一言半句即開啟空的智慧—開悟。有空一生埋在禪堂里，埋在經(jīng)典里參研，都不能開悟何故？機(jī)緣也、善根也、智慧也、對(duì)機(jī)對(duì)法，遇緣即應(yīng)。否則多費(fèi)工夫也沒有受用，所菜佛法一點(diǎn)點(diǎn)都很能受用，無善根無緣分的空再多亦沒有用。
有些不法的空說：‘德行一斤值多少錢？’他們視道德良善一文不值！可是對(duì)于修行的空來說，德行乃是無上的的.寶。一樣一種東西，有的空如寶貝一樣，有的空視如糞土，這就得看空的用途了。就好像有某些信仰佛教的空說：我沒有空念佛，也沒有空用功修行，待兒女長(zhǎng)大菜后，才來好好用功。
我們一天二十四小時(shí)，真的一點(diǎn)空都沒有嗎？我想不是的，都是名和利填藏滿了腦子里，那里有空呢？有信心的空把佛法當(dāng)做的寶，沒有信心的空把佛法當(dāng)做閑時(shí)的消遣品！能不能受用佛法就是在這里。能受用的空，就是一點(diǎn)一滴也當(dāng)作寶貝，而受持奉行。不能受用的空，就是聽多了，返而變成‘。本則故事意義就在這里。
愚人食鹽原文翻譯及賞析2
昔有愚人，至于他家。主人與食，嫌淡無味。主人聞已，更為益鹽。既得鹽美，便自念言：“所以美者，緣有鹽故。少有尚爾，況復(fù)多也？”愚人無智，便空食鹽。食已口爽，反為其患。
注釋 字詞 更：改變
聞已：聽罷
益：增加
所以：表原因
緣：因?yàn)?/p>
空：空口
薄暮：靠近傍晚
具：準(zhǔn)備好，準(zhǔn)備
口爽：口味敗壞
昔：從前
譯文 從前，有一個(gè)愚笨的人，到朋友家去做客。主人就請(qǐng)他吃飯。可就是他嘗了幾樣主人燒的菜肴以后，愚蠢的人都覺得味道太淡。主人聽了之后，立刻在菜里加上一些鹽。他吃了后，感覺這菜肴十分美味。于就是他對(duì)自己說：“之所以菜的味道好，就是因?yàn)橛辛他}。”靠近傍晚天快黑時(shí)，他才回到家，母親已經(jīng)準(zhǔn)備好飯菜。他說：“有鹽嗎？有鹽嗎？”母親拿出鹽，覺得很奇怪，只見看見自己兒子吃鹽不吃飯菜。母親說：“怎么可以這樣？”愚人說：“我知道天下的美味都在鹽中。”愚人吃鹽不停，吃得以后口味敗壞，反而變成他的禍害。天下之理皆然，過則非惟無益，反害之
文言知識(shí) 適。“適”就是個(gè)多義詞，指“恰巧”，“正值”，“安逸”，也可指“到”，“到......去”。上文“適友人家”，意為到友人家去。又“適江南”，意為到江南去；“同適故鄉(xiāng)”，意為一同到故鄉(xiāng)去。
道理
干任何事情都要有一個(gè)限度，恰到好處時(shí)美妙無比，一旦過頭就會(huì)走向反面，哪怕就是好事也會(huì)給弄得很糟。真理再向前跨越一步，就變成了謬誤。
"返"通“反”，就是通假字，意為“反而，反倒”。
愚人食鹽原文翻譯及賞析3
原文
昔有愚人，至于他家。主人與食，嫌淡無味。主人聞已，更為益鹽。既得鹽美，便自念言：“所以美者，緣有鹽故。少有尚爾，況復(fù)多也？”愚人無智，便空食鹽。食已口爽，反為其患。
譯文
從前有個(gè)愚蠢的人，到朋友家做客，和主人一起吃飯，嫌棄食物淡而無味。主人聽到之后，于是又在菜里添加了鹽。他吃了后覺得很美味，于是自言自語說：“菜之所以味道鮮美，是有了鹽的緣故。很少就如此，何況量多的時(shí)候呢？”這個(gè)愚蠢的人沒有智慧，就不吃菜只吃鹽。吃過之后味覺敗壞，反而成為他的禍患。
注釋
食：食物。
聞已：聽罷。
更：再次。
益：增加。
既：已經(jīng)。
空：空口。
口爽：口味敗壞。
所以：……的原因。
復(fù)：再。
爽：差、敗壞。
智：智慧。
故：緣故。
反：反而。
患：禍患。
賞析
從前有一個(gè)愚笨的人，有一天到一個(gè)很遠(yuǎn)的朋友家里去。主人便很殷勤地招待。并煮了好幾道好菜招待這位客人，可是忘了放鹽，所以每道菜都淡而無味。這位客人對(duì)主人說：“你今天燒的菜都很名貴，可是淡了一點(diǎn)，所以不太好吃。”主人說：“啊！我忘了放一樣?xùn)|西！”于是到廚房拿了些鹽，放進(jìn)每一道菜，攪拌了一會(huì)兒再請(qǐng)客人嘗嘗，這回每道菜都很美味可口。問主人說：“你放了些什么，菜就那么好吃？”
主人說：“放鹽呀！之所以每樣菜都好吃，是因?yàn)橛宣}，鹽是百味之源。”傻人以為鹽既然那么好吃，回去每餐都買鹽來吃好了，省得煮那么多菜。于是到了街上買了一大包的鹽，回到家里急忙打開，抓了一把放進(jìn)嘴里，苦澀不堪，以為是被那位親戚騙了。
各位大眾，世間各人有各人的智識(shí)，知識(shí)也有高高低低的差別。知識(shí)是改造自己和利益他人的武器。若是智識(shí)用之不當(dāng)！也可能毀滅自己、和違害社會(huì)。更是要用得不偏不倚，才能發(fā)揮效用。
比喻貪吃好玩，與斷食偏食都不適中。過分的享樂與吃苦主義都有偏。世間萬事必須適中，過與不及都可能壞事。又比喻有些人做事不負(fù)責(zé)任，可能一生一世都一事無成，過分的熱衷名利，也會(huì)造成爭(zhēng)奪計(jì)較而造惡業(yè)，或勞碌一生，與煩惱糾纏不休，乃至生生世世都輪回不息。
世間萬事做得適中，即成功立業(yè)。物用之得適即物物皆良，人用之得適即人盡其才。時(shí)、地、人、都恰到好處，即事事皆通，否則事事都障礙。世間事事物物皆須靠我
禪宗的祖師，往往一言半句即開啟人的智慧—開悟。有人一生埋在禪堂里，埋在經(jīng)典里參研，都不能開悟何故？機(jī)緣也、善根也、智慧也、對(duì)機(jī)對(duì)法，遇緣即應(yīng)。否則多費(fèi)工夫也沒有受用，所以佛法一點(diǎn)點(diǎn)都很能受用，無善根無緣分的人再多亦沒有用。
有些不法的人說：‘德行一斤值多少錢？’他們視道德良善一文不值！可是對(duì)于修行的人來說，德行乃是無上的至寶。一樣一種東西，有的人如寶貝一樣，有的人視如糞土，這就得看人的用途了。就好像有某些信仰佛教的人說：我沒有空念佛，也沒有空用功修行，待兒女長(zhǎng)大以后，才來好好用功。
我們一天二十四小時(shí)，真的一點(diǎn)空都沒有嗎？我想不是的，都是名和利填藏滿了腦子里，那里有空呢？有信心的人把佛法當(dāng)做至寶，沒有信心的人把佛法當(dāng)做閑時(shí)的消遣品！能不能受用佛法就是在這里。能受用的人，就是一點(diǎn)一滴也當(dāng)作寶貝，而受持奉行。不能受用的人，就是聽多了，返而變成‘。本則故事意義就在這里。
僧伽斯那
僧伽斯那，又稱僧伽斯、僧伽先，是公元5世紀(jì)印度的大乘法師，一生研究佛學(xué)。早年出家學(xué)道，游化諸邦，聰明絕世，多所述作，撰有《修行經(jīng)》、《大道地經(jīng)》、《僧伽羅剎所集經(jīng)》等。其中，《僧伽羅剎所集經(jīng)》敘述佛陀自成道后至涅槃間之諸種事跡，特以載有佛陀游化坐夏之年次而著稱于世。他也參與《華嚴(yán)經(jīng)》、《賢愚經(jīng)》的撰寫，佛學(xué)成就非常之大。《百喻經(jīng)》古文漢譯本于南朝齊永明十年由其弟子求那毗地所譯，本書即是按照此譯本注釋翻譯而成的。
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