始作鎮軍參軍經曲阿作
魏晉陶淵明
弱齡寄事外，委懷在琴書。
被褐欣自得，屢空常晏如。
時來茍冥會，宛轡憩通衢。
投策命晨裝，暫與園田疏。
眇眇孤舟逝，綿綿歸思紆。
我行豈不遙，登降千里余。
目倦川途異，心念山澤居。
望云慚高鳥，臨水愧游魚。
真想初在襟，誰謂形跡拘。
聊且憑化遷，終返班生廬。
譯文
年少寄情人事外，傾心只在琴與書。
身穿粗衣情自樂，經常貧困心安處。
機會來臨且迎合，暫時棲身登仕途。
棄杖命人備行裝，暫別田園相離去。
孤舟遙遙漸遠逝，歸思不絕繞心曲。
此番行程豈不遠？艱難跋涉千里余。
異鄉風景已看倦，一心思念園田居。
看云羞對高飛鳥，臨河愧對水中魚。
真樸之念在胸中，豈被人事所約束？
且順自然任變化，終將返回隱居廬。
注釋
始作：初就職務。鎮軍參軍：鎮軍將軍府的參軍。鎮軍是鎮軍將軍的簡稱。曲阿：地名，在今江蘇丹陽。
弱齡：少年。指二十歲時。弱：幼。寄事外：將身心寄托在世事之外，即不關心世事。
委懷：寄情。
被（pī）：同“披”，穿著。褐（hè）：粗布衣。《老子》：“是以圣人，被褐懷玉。”欣自得：欣然自得。
屢空：食用常常空乏，即貧困。《論語·先進》：“子曰：回也其庶乎，屢空。”是說顏回的道德學問已是差不多了，但常常食用缺乏。詩人在這里即以顏回自比。晏（yàn）如：安樂的樣子。
時來：機會到來。時：時機，時運。茍：姑且，暫且。冥會：自然吻合，暗中巧合。郭璞《山海經圖贊·磁石》：“磁石吸鐵，琥珀取芥，氣有潛通，數亦冥會。”
宛：屈，放松。轡（pèi）：駕馭牲口的韁繩。憩（qì）：休息。通衢（qú）：四通八達的大道。這里比喻仕途。這兩句的意思是說，偶然遇上了出仕的機會，姑且順應，暫時游跡于仕途。
投策：丟下手杖。投，棄，擱下。命晨裝：使人早晨準備行裝。
疏：疏遠。這里是分別的意思。
眇（miǎo）眇：遙遠的樣子。《九章·哀郢》：“心嬋媛而傷懷兮，眇不知其所蹠。”逝：去，往。
綿綿：連綿不斷的樣子。歸思：思歸之情。紆（yū）：縈繞，纏繞。
登降：上山下山，指路途跋涉艱難。登，指登山。降，指臨水。這句和上句是說我這次旅程難道不遠嗎？跋山涉水也有一千余里。
目倦：謂看得厭倦了。川途異：指途中異鄉的景物。一作“川途永”。
山澤居：指山水田園中的舊居。
慚高鳥、愧游魚：對鳥和魚而慚愧。是感嘆自己不如鳥魚的自由。這兩句是說，看到云中自由飛翔的鳥，和水中自由游玩的魚，我內心感到慚愧。意謂一踏上仕途，便身不由己，不得自由了。
真想：純真樸素的思想。《淮南子·本經》：“質真而素樸。”初：當初，早年。
形跡拘：為形體所拘。形跡，指形體所為。拘，拘束，約束。此句即《歸去來兮辭》中所說“既自以心力行役”的反意，表示內心本不愿出仕。
憑：任憑，聽任。化遷：自然造化的變遷。
班生廬：指仁者、隱者所居之處。班生指東漢史學家、文學家班固，他在《幽通賦》里說“里上仁之所廬”，意謂要擇仁者草廬居住。廬，房屋。
鑒賞
陶詩總的特點是親切、平易。其述志諸作多如朋友相聚，一杯在手，話語便從肺腑間自然流出。初看似略不經意，細讀卻深有文理。這首詩便正是如此。
全詩可分四段。首四句為第一段，自敘年輕時淡泊自持之志。作者談到自己從小就對世俗事務毫無興趣，只在彈琴讀書中消磨時間。雖然生活窮苦，卻也怡然自得。此話果真。作者不止一次地說過自己“少無適俗韻，性本愛丘山”，顏延之的《陶徵士誄》也說他“弱不好弄，長實素心”。然而，又不完全如此。因為作者在《雜詩》之五中說過“憶我少壯時，無樂自欣豫。猛志逸四海，騫翮思遠翥”這樣的話，可見他本來曾經有過大濟天下蒼生的宏偉抱負。作者之隱居躬耕，除了個性的原因外，更主要的是由于受“閭閻懈廉退之節，市朝驅易進之心”、“密網裁而魚駭，宏羅制而鳥驚”的污濁而黑暗的現實之所迫。一個人對往日美好事物的追憶，常常就是對現實處境不滿的一種曲折反映。作者這里開宗明義，強調自己年青時寄身事外、委懷琴書的生活，實際就表達了他對當時迫不得已出仕的自我譴責，對即將到來的周旋磬折、案牘勞形的仕宦生涯的厭惡。
雖然作者厭惡仕宦生活，然而他又以道家隨運順化的態度來對待自己迫不得已的出仕，把它看作是一種命運的安排。既然如此，那就無須與命運抗爭，盡可以安心從政，把它當作人生長途上的一次休息好了。第二段“時來茍冥會，宛轡憩通衙”等四句對自己的出仕之由就作了這樣的解釋。但是，通衢大道畢竟不能久停車馬，因此這休息就只能是小憩而已，與園田的分別也就只能是暫時的。作者正是抱著這樣的態度和打算，坦然應征出仕了。
從“眇眇孤舟逝”至“臨水愧游魚”八句為第三段，敘作者旅途所感。抱著隨順自然，不與時忤的宗旨和暫仕即歸的打算登上小舟，從悠閑、寧靜、和平的山村駛向充滿了險惡風波的仕途，剛出發心情也許還比較平靜，但隨著行程漸遠，歸思也就漸濃。行至曲阿，計程已千里有余，這時詩人的思歸之情達到了極點。初出發時的豁達態度已為濃重的后悔情緒所替代。他甚至看見飛鳥、游魚亦心存愧怍，覺得它們能各任其意，自由自在地在天空翱翔、在長河中游泳，自己卻有違本性，踏上仕途，使自己的心靈和行動都受到了無形的束縛。“目倦川途異”四句深刻地表達了詩人內心對此行的厭倦和自責情緒。
最后四句為第四段，敘作者今后立身行事的打算：隨運順化，終返田園。這一段可看作全詩的總結。“真想初在襟”之“真想”，就是第一段中寄懷琴書，不與世事之想；“誰謂形跡拘”之“形跡”，就是如今為宦之形，出仕之跡。作者從旅途的愧悔心情中悟出仕宦實非自己本性所愿，也悟出自己愿過隱居淡泊生活的本性并未喪失，既然如此，按道家“養志者忘形”（《莊子·讓王》）的理論，那么形跡就可以不拘。在宦在田，都無所謂。這與作者在《乙巳歲三月為建威參軍使都經錢溪》詩中所說“一形似有制，素襟不可易”，意思大體相近。但是，作者的后悔和自責，就是說明他已經覺得自己“心為形役”了，為什么還要說“誰謂形跡拘”呢？作者這里是安慰自己：我沒有為形跡所拘；是鼓勵自己：我不會為形跡所拘！從表面上看來理直氣壯的反詰，其實是作者為了求得心理平衡、為了從后悔情緒中掙脫出來而對自我的重新肯定。“聊且憑化遷，終返班生廬”二句，前一句是作者對處境的對策，后一句是作者對今后出路的打算：姑且順著自然的'變化，隨遇而安吧，但是，我最終肯定要返回田園的。后二句出于本性，是作者的真實思想和決心，也是全詩的中心意旨所在；前一句則出于理智，是作者根據道家思想所制定的處世原則，在表面豁達的自我安慰中隱約流露出無可奈何的悲哀。這短短四句話所表現的作者的思想感情，實是十分豐富，耐人尋味的。
這首詩層次非常清晰，吐露自己赴任途中的內心感受和心理變化，既坦率，又細膩含蓄，確是作者精心結撰的佳作。這可算是此詩的一個重要特點。
陶詩的遣詞造句，常于平淡中見精采。粗讀一過，不見新奇；細細品味，則頗有深意。如“時來茍冥會”一句，寫作者在應征入仕這樣一種“時運”到來之際，既不趨前迎接，亦不有意回避，而是任其自然交會。一個“會”字，十分傳神地表現了作者委運乘化，不喜不懼的道家人生態度。又如“目倦川途異”一句，一個“異”字便涵蓋了江南的山水之勝。從潯陽至曲阿，沿途既有長江大川，亦有清溪小流，既有飛峙江邊的匡廬，亦有婉蜒盤曲的鐘山，可謂美不勝收。然而面對如此美景，酷愛大自然的詩人卻感到“目倦”，使人奇怪。對景物之“目倦”，實際正反映了作者對出仕之“心倦”。“倦”、“異”二字，含義非常豐富。其他如“宛轡憩通衢”之“憩”字，“暫與園田疏”之“暫”字等，也都是傳神阿堵。
創作背景
這首詩當作于晉安帝元興三年（404年），陶淵明四十歲。元興三年（404年）劉裕行鎮軍將軍。軍府設在京口。陶淵明當時為生活所迫，出任鎮軍將軍府的參軍，在赴京口上任行經曲阿（今江蘇丹陽）途中，他寫下了這首詩。
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