原文：
泛彼柏舟，在彼中河。髧彼兩髦，實維我儀。之死矢靡它。母也天只！不諒人只！泛彼柏舟，在彼河側。髧彼兩髦，實維我特。之死矢靡慝。母也天只！不諒人只！
注釋：
⑴髧（dàn旦）：頭發下垂狀。兩髦（máo毛）：男子未行冠禮前，頭發齊眉，分向兩邊狀。
⑵儀：配偶。
⑶之：到。矢：通“誓”，發誓。靡它：無他心。
⑷只：語助詞。諒：體諒
⑸特：配偶。
⑹慝（tè）：通“忒”，變更,差錯,變動。也指邪惡，惡念，引申為變心。
翻譯：
飄來一條柏木船，飄呀飄在河中間。蓄分頭的那少年，實在討得我心歡。誓死不把心來變。我的娘呀我的天，就不相信我有眼！
飄來一條柏木船，飄呀飄在大河旁。蓄分頭的那少年，實在是我好對象。誓死不把手來放。我的娘呀我的天，就不相信我有眼！
賞析：
舊說多將這首詩與《邶風》中同名之作混為一談，認為是共姜自誓之作。或以為衛世子共伯早死，其妻守節，父母欲奪而嫁之，誓而弗許，作此詩（《毛詩序》）；或認為是共伯被弒，共姜不嫁自誓，作此詩（三家詩）。古人稱喪夫為“柏舟之痛”，夫死不嫁為“柏舟之節”，皆原于舊說。而這些舊說多膠柱鼓瑟，實不可取。
其實詩意一看就很明白：主人公原是一個待嫁的姑娘，她選中的對象是一個不到二十的少年郎，——只消看他披著兩髦，尚未加冠就可以知道。姑娘的選擇未能得到母親的同意，所以她滿腔怨恨，發誓要和母親對抗到底。
這首詩反映了《詩經》時代民間婚戀的現實狀況：一方面，人們在政令許可的.范圍內仍享有一定的性愛自由，原始婚俗亦有傳承；另一方面普遍的情況已是“取妻如之何？必告父母”、“取妻如之何？非媒不得”（《齊風·南山》），禮教已通過婚俗和輿論干預生活。所以詩中女子既自行擇歡，卻又受到母親的制約。而哪里有壓迫哪里就有反抗，詩中也就表現了青年男女為了爭取婚戀自由而產生的反抗意識，這是一個很新很有價值的信息。
這首詩還接觸到一個更為普遍的社會問題：無論古今中外，在擇偶的問題上，母親和女兒的意見往往不能一致。母親相中的，女兒不屑一顧；女兒中意的，母親堅決不準帶回家來。這種事不但古代有，今天還有；不但中國有，外國也有。例如白俄羅斯民歌《媽媽要我出嫁》中，媽媽給女兒挑了好多人家，女兒的表態都是“媽媽我不嫁給他！”印度尼西亞民歌《哎喲媽媽》中，女兒為自己辯解說：“哎喲媽媽，你不要對我生氣，年輕人就是這樣相愛。”
媽媽也曾年輕過，為什么一旦成了媽媽，就不理解年輕人的心思了呢？這是因為女兒是跟著感覺走，而媽媽多了些歲數，就多了些世故。這是因為媽媽健忘，多了些功利，就少了些熱情；多了些理智，就少了些感覺。老是看家底呀，看文憑呀，看幾大件呀，女兒都煩透了。殊不知“甜蜜的愛情從哪里來？是從那眼睛里到心懷”——與家底無關、與文憑無關、與幾大件也無關。
母女的意見不統一，愛情就發生了危機。女兒要么放棄己見，要么作堅決的抗爭。看來詩中女主人公是持后一種態度的：至死誓靡它！堅決到這種程度，母親也就難辦了。但要為娘的改變主意，也不是那么容易的。所以女主人公一面誓死維護愛情，一面從內心發出沉重的嘆息：娘呀天啊，為什么就不相信我是有眼力的呢！這一聲嘆息，使得詩的內容變得沉甸甸的。
和《國風》、《小雅》中的多數篇章一樣，這也是一首歌詞。在形式上屬于典型的兩章疊詠：中心意思在第一章中已經說完，但只唱一遍不夠味；所以第二章變易韻腳上的字，將同樣的意思再唱一遍。實際上也就一支曲子，兩段歌詞，結尾處以詠嘆作副歌。這種形式，在當代歌曲中，也還是很常見的。
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