在哲學(xué)里面，輕與重是辯證統(tǒng)一的，缺一不可，也就是說(shuō)沒有重便沒有輕。同樣的，把輕與重的問題放到生命之中，也必然是輕重相連。在米蘭·昆德拉的《生命中不能承受之輕》中，他將人們輕松、美好的一面稱為“輕”，將困難、煎熬稱為“重”，所有的人都在追逐所謂的輕，逃避重。他作了一個(gè)假設(shè)，如果永恒輪回是最沉重的負(fù)擔(dān)，那么，生命的沉重卻可以在生命的全部燦爛輕盈之中得以展現(xiàn)；但是，難道沉重就是殘酷，輕松就是美麗嗎？如果一個(gè)人完全沒有負(fù)擔(dān)，比大氣還輕，他將會(huì)變得似真非真、完全自由卻毫無(wú)意義。這就出現(xiàn)了一個(gè)問題，我們是選擇沉重還是輕松呢？這是米蘭·昆德拉在《生命中不能承受之輕》中作出的思考。
《叩問存在》是一本解讀米蘭·昆德拉的書，而“叩問存在”便是其中解讀《生命中不能是承受之輕》的標(biāo)題，但看過(guò)整本書，會(huì)感覺到一種對(duì)生命、對(duì)存在最深層次的敬意，這四個(gè)字也同樣是米蘭·昆德拉在小說(shuō)中不斷追尋的真理所在。他通過(guò)對(duì)人性的分析，對(duì)生命的思考，一直在與“神”對(duì)話。這其中最直接的一個(gè)問題，為什么要寫小說(shuō)？他引用了猶太人的一句諺語(yǔ)“人類一思考，上帝就發(fā)笑”，這笑容里包含的是對(duì)人類智慧的肯定。于是，這思考的內(nèi)容便是小說(shuō)中的深沉意義。思考是人類最重要的技能，這思考的結(jié)果，用昆德拉的話說(shuō)，“小說(shuō)藝術(shù)就是上帝笑聲的回響。”《生命中不能承受之輕》就是一本叩問存在的書。
我們來(lái)到這個(gè)世界到底是為了什么呢？很多人根本來(lái)不及思考這個(gè)問題，就離開了人世。而有的人，明明有大把的時(shí)間，卻在為了那些不存在的“輕”，消耗了自己珍貴的光陰。于是我們回過(guò)頭來(lái)想想，我們?cè)谧分鸬牡降资鞘裁矗分疬@些到底有沒有意義。可是，所謂的“意義”又是一個(gè)太過(guò)于抽象的詞語(yǔ)，什么樣的人生才能被稱之為有意義呢？在昆德拉的眼里，人類所有的'行為，都不過(guò)是一個(gè)追逐“輕”，逃避“重”的過(guò)程，甚至有的人為了“輕”不擇手段，但到頭來(lái)發(fā)現(xiàn)，其實(shí)“輕”不過(guò)是個(gè)遙不可及的夢(mèng)想，而“重”卻一直在身邊；而另一邊，有些人不去逃避現(xiàn)實(shí)的苦難，而是笑著迎接它，反而苦難變得不再那么沉重。正如昆德拉在他的另一部小說(shuō)《不朽》中寫的，人生所不能承受的，不是存在，而是作為自我偶的存在。存在這個(gè)概念太大了，作為個(gè)人，我們沒辦法去感知這個(gè)世間的一切，我們能做到的，僅僅是感知自我。但就算是這樣，這也不是一件簡(jiǎn)單的事情。“生活，就是在這個(gè)塵世中帶著痛苦的自我。”或許很多人都不會(huì)同意這句話，我也不能完全認(rèn)可，這觀點(diǎn)太悲觀了。如果直接就肯定了這世間沒有所謂的幸福，那我們所有追求幸福的行為就變得毫無(wú)意義了，夸大一點(diǎn)說(shuō)，我們活著就沒有意義了。但可悲的是，我們不能選擇是否來(lái)到這個(gè)世界上，而且不能選擇的還有，我們一出生就必然帶著希望。每一個(gè)剛出生的孩子都是應(yīng)該得到祝福的，生活或許是痛苦的，但存在就是幸福。
我們也經(jīng)常會(huì)去思考，既然我認(rèn)可幸福僅僅是內(nèi)心的一種感覺的話，難道這種感覺跟外界毫無(wú)關(guān)系嗎？這與阿Q精神是不是類似呢？我們窮盡一生都在追求幸福，一生都在試著擺脫沉重。如果沒有了幸福，毫無(wú)疑問，這對(duì)我們?nèi)祟悂?lái)說(shuō)，一定是個(gè)毀滅性的打擊。幸福不存在了，人生來(lái)就是為了受苦受難的，沒有人會(huì)期望有來(lái)世，這樣活著，而且還不得不活著，那么，我選擇死亡，選擇逃避我生來(lái)就承擔(dān)的責(zé)任，選擇不接觸陽(yáng)光與溫暖，因?yàn)檫@一切都太過(guò)于沉重。而如果在這樣的情況下，我們依然堅(jiān)強(qiáng)的選擇活著呢，又會(huì)是怎樣的情況？似乎一切又回到了我們問題的起源，我們?yōu)槭裁匆钪吭凇渡胁荒艹惺苤p》中，托馬斯活在兩個(gè)女人中間，他從未懷疑過(guò)他深愛著特蕾莎，但同時(shí)，他又流連于和薩比娜的性愛游戲之中不能自拔。性愛與愛情，無(wú)數(shù)人激烈討論過(guò)兩者之間的關(guān)系，但沒有人能真正講清楚，昆德拉也不能。在特蕾莎的眼里，兩者是不可分割的，但在托馬斯的眼里，兩者互不相干，這對(duì)他們兩夫妻來(lái)說(shuō)是不可調(diào)和的矛盾。其實(shí)，這是世間很多夫妻共同面對(duì)的矛盾，但所有的觀念都不過(guò)是一廂情愿而已，有沒有一個(gè)能夠作為真理存在的定則呢？要解決的問題太多太多了，我們假設(shè)一下，我們所有人生存的目的只有一個(gè)，也就是說(shuō)人類生存的原因只有一個(gè)，愛情與性愛。那么，當(dāng)我們舍棄其中一個(gè)，便只能接受死亡。在靈與肉的疆界里，特蕾莎的母親是一個(gè)只有“肉”而沒有“靈”的例子，她鄙視人身上一切屬于“靈”的美好的東西。她認(rèn)為，在這個(gè)世界里，青春和美貌毫無(wú)意義，世界只不過(guò)是一個(gè)巨大的肉體集中營(yíng)，一具具肉體彼此相向，而靈魂是根本看不見的。而特蕾莎則把這一切看作是對(duì)她美麗靈魂的褻瀆。可見，特蕾莎已經(jīng)用最孩子氣的思維方式思索著人類最難以解開的生存之謎，這也就是昆德拉對(duì)這個(gè)問題的解答吧。對(duì)靈魂存在的相信區(qū)分了人類世界，而如果舍棄了靈魂，也就自然和其他的物質(zhì)一樣，只是一具依靠大腦供氧而能夠行動(dòng)的肉體，這樣的肉體是不能被冠以“人”之名的。那么，把這個(gè)問題設(shè)定成一個(gè)簡(jiǎn)單的選擇題：A肉、B靈、C靈與肉，這樣就一目了然了。但不可否認(rèn)，這樣的選擇題造成了如特蕾莎一樣的無(wú)數(shù)個(gè)悲劇的存在。回到最初的假設(shè)，我們?yōu)槭裁椿钪鞘且驗(yàn)槲覀儞碛辛巳猓矒碛辛遂`，所以我們活著，我們?cè)谧非箪`與肉的結(jié)合。當(dāng)假設(shè)的前提被取消之后，靈與肉不再是我們活著的唯一意義，那我們可以追逐的東西會(huì)更多，那么，自然也就不存在我們?yōu)槭裁椿钪@個(gè)問題了。這是特蕾莎的哲學(xué)，但我相信，這是適用于我們所有人的。
我們追逐的結(jié)果是“輕”，我們追逐的過(guò)程便是“重”，沒理由因?yàn)檫^(guò)程太重于是放棄結(jié)果，因?yàn)槲覀內(nèi)松囊饬x就在于這份過(guò)程。每個(gè)人都只有一次選擇的機(jī)會(huì)，活著說(shuō)就算有了我們期望的輪回，我們也會(huì)發(fā)現(xiàn)，這只不過(guò)是在不斷加重這個(gè)過(guò)程而已。我們不能沒有“輕”在前方的指引，一旦失去了對(duì)“輕”追逐的信念，我們的生命便沒有了意義；而沒有了沉重的過(guò)程，便永遠(yuǎn)也沒有“輕”的終點(diǎn)。所以，請(qǐng)將“輕”留在心里，邁上沉重的步子，前進(jìn)吧。
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