在整個《卡爾彌德》所討論的“明智”，我未看懂究竟蘇格拉底對明智下了什么定義。本想試著在網(wǎng)絡(luò)上尋找答案，也未能找到。他們視明智為關(guān)于學(xué)問的學(xué)問，對于學(xué)問它無所不知。但卻無法直接代替任何一門學(xué)問。我們不能用明智直接替人治病，不能明智直接教人識文斷字，更不能用明智直接蓋起一座大房子。又提出一個明智是做自己的事，或叫做幫助認(rèn)識自己的學(xué)問。刨開來講便是：有那么一門學(xué)問，它的對象不是別的，就是它自己和其他的學(xué)問，而且它還以無知為對象。
你又能否假設(shè)，有一種“聽”，它聽不見任何聲音，卻聽見它自己和其他的“聽”，并且聽見“不聽”。答案是不能!
你又能否假設(shè)，有一種“看”，它看不見任何顏色，卻看見它自己和其他的“看”，并且看見“不看”。答案是不能!
如果“聽”聽見它自己，那只能在有聲音的條件下，因為否則它就聽不見。
如果“看”看見了顏色，那只能在有顏色的條件下，因為“看”根本看不見無色的東西。
故明智不能只為做自己。
待我正想一探究竟，蘇格拉底究竟會為明知尋找到何種答案時，他卻說：現(xiàn)在我們徹底失敗了，我們發(fā)現(xiàn)不了造字之人把明智這個詞用在什么上。然而我們提出了很多假設(shè)，都是道理所不能認(rèn)可的。
為此我只能想道莊子的無用之用。首先它本質(zhì)上沒有任何作用，其次我們卻又不能沒有它。
明智這門學(xué)問本身并不能讓我們直接受益什么，它不會像醫(yī)學(xué)令我們健康，不會像法學(xué)使我們平安，更不想各門技術(shù)帶給我們直接的.利益與享受。但我們卻憑借著這明智看到什么是好，什么是壞，什么是真，什么是假， 什么是可為，什么是不可為。
老實說，我倒覺得我們的國學(xué)更加豁達(dá)，更顯人之本性，看到這里我便想到了孔子的語句話：能行五者于天下為仁矣!曰：恭、寬、信、敏、惠!還是老祖宗的話更加令我受益匪淺啊!!!
我反倒發(fā)覺西方人或西方哲學(xué)對待問題，就如同他們的醫(yī)學(xué)一樣，習(xí)慣放到手術(shù)臺上用手術(shù)刀將其解刨，一一分析，透徹的分析。他們需要明確的了解，任何一個觀點，一門學(xué)問究竟為人類帶來何種直接受益的好處。論事探討“虔誠”“倫理”“義務(wù)”“明智”，蘇格拉底皆有一個問題，它帶給人類什么好處!
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