馬斯洛出生的時代是一個“人性一直被低估的時代”——在當時的心理學領域中只有兩大勢力：行為主義方法，臨床的心理分析方法。更準確的來說，人類行為被限制在了機械論和病態(tài)模式中。而這本書所要展現(xiàn)的便是對人性更豐富的研究，全書分為四個板塊：動機理論，心理病態(tài)與正常狀態(tài)，自我實現(xiàn)，人類科學的方法論。闡述馬思想的在前三個板塊，最后一個板塊是描述他研究人類科學時的心得體會，也就是方法論部分。下面簡要的談談個人對這些部分的理解。
馬斯洛的研究是一個體系，所以非常有層次和邏輯。文章開始的部分有這么幾個問題，現(xiàn)在回想起來竟是本書探討的核心：什么樣的人才是正常的個人，什么樣的'社會才是良好的社會。重新思考這個問題。馬斯洛將人的需要按金字塔的形狀劃分出了：生理需要，安全需要，歸屬和愛的需要（常見翻譯是社交需要），自尊的需要，自我實現(xiàn)的需要。這正是他的需要層次理論的核心架構(gòu)，自下而上的需要逐步出現(xiàn)，低層次的需要得到滿足便讓位于高層次的需要。盡管這只是它通過觀察得出的結(jié)論，卻顯得非常生動，盡管不能夸贊科學，卻一直被人們重視。
馬斯洛同樣也有給動機進行了分類，讓需要和動機從結(jié)構(gòu)上有了結(jié)構(gòu)上的聯(lián)系。
動機理論部分對個人的詳細闡述正是對第二部分心理病態(tài)、正常狀態(tài)（心理是許多個人造成的規(guī)律，也就是社會層面）做好鋪墊。回到問題，什么樣的社會才是良好的社會。盡管馬斯洛并沒有給出最終的答案，但從他的逐步分析上來看：由剝削、威脅和沖突所造成的個人需要的受阻暴露出個人病態(tài)、從社會的廣泛視野上看，病態(tài)社會由此誕生。可以見得，病態(tài)是無論那一個社會都無法避免的存在，讀后感.包括讀者個人在內(nèi)的絕大多數(shù)人都無法肯定一個良好的社會的存在。就像是人無完人一樣，社會也不可能盡善盡美，同社會一樣，他接納我們的不同，我們同樣應該接納他的病態(tài)。
文中，馬斯洛向五個所謂的“正常”發(fā)出質(zhì)疑之聲，并預言新概念的發(fā)展趨勢。正常的人，最重要的是相信人都有一樣有生來的天性和心理需求，然而也有不同于其他個體的特質(zhì)；其次是內(nèi)在的順從天性軌道的發(fā)展。
社會沒有完善的存在，人也沒完美的存在。但是自我實現(xiàn)的人確是不在少數(shù)。馬斯洛同樣對自我實現(xiàn)者也有一個層次劃分，運用前面的理論，從他們需要滿足情況觀察發(fā)現(xiàn)他們的創(chuàng)造性、專注力非常之強。
通讀全文，我受益匪淺。盡管個人已經(jīng)足夠渺小，但是需要卻仍然有那么多層次。小到人際關系當中的微妙變化也好，大到商業(yè)大亨們的巔峰體驗也罷，都透露著相似的規(guī)律。我們是相同的人，有著相同的思想結(jié)構(gòu)，但是因為對于順應內(nèi)在動機卻做出了不同的響應。必須接受，任何人之間都有不同的差異。
另一方面，馬斯洛的思想帶給我的是另一種人生觀，他人所追求的，是和我一樣人所追求的。病態(tài)社會正是基本需要受到阻撓：不充分的愛、感情、保護、尊敬、新人、真是與過多的敵意、侮辱、恐懼、輕蔑和駕馭。要造就一個沒有病態(tài)的社會恐怕男有可能，但是如果從這幾個方面下好功夫，或許也能讓他人幸福。
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